quarta-feira, 19 de dezembro de 2012

segunda-feira, 29 de outubro de 2012

Promovendo Saúde e Relaxamento Durante as Quatro Estações

 PRIMAVERA (Gao Lian, Séc. XVI) 

Introduzido e traduzido por Heiner Fruehauf
Versão em Português: Paulo Henrique Pereira Gonçalves
Supervisão e Revisão : Ephraim Ferreira Medeiros
www.medicinachinesaclassica.org

Os três meses da primavera são o período de renovação: o velho e gasto se dissipa, céu e terra retornam à vida, e tudo floresce. Descanse de noite e levante-se cedo, caminhe livremente pelo jardim, relaxe e desfrute da agradável sensação de um passeio matinal; esta é a forma como deve despertar o seu espírito na primavera. Favorecer toda a vida e não matar, ser generoso e agradável, dar livremente e não punir. Esta é a maneira de honrar o qi da primavera e nutrir a vida durante esta época. Ir contra essas características do fluxo sazonal terá efeitos prejudiciais sobre o fígado.
O sabor de fígado/Madeira é ácido. Madeira pode sobrepor a terra, a qual na dinâmica dos elementos governa o baço, o qual por sua vez é influenciado pelos sabores adocicados. Na primavera, portanto, deve-se comer menos alimentos ácidos e se alimentar de alimentos mais ou menos doces para nutrir o qi do baço.
Os raios quentes do novo sol da primavera incita para que tudo brote, inclusive certas doenças que estiveram escondidas sob a superfície do corpo. O tempo é um tanto quanto irregular durante o primeiro e Segundo mês lunar (Fevereiro a Abril), frio em um momento e quente em seguida, e visto que muitos dos mais velhos sofrem de algum tipo de enfermidade crônica, o qi ascendente da primavera pode levar essas pessoas a se sentirem cansadas e fracas. Enfermidades crônicas se manifestam facilmente sob essas condições. Também, durante os meses do inverno as pessoas tendem a rodear os fogões a lenha e se alimentar de comida processada, e tais influências negativas gradualmente se acumulam no corpo até que finalmente se manifestam na primavera.
Elas farão o corpo sentir-se quente e a cabeça tonta, o diafragma ficará obstruído e a boca ficará pegajosa, os braços perderão força e as pernas e parte inferior das costas se tornarão fracas. Todas essas são doenças que se acumularam durante o inverno. Quando o corpo apresenta sinais de mudança e sente-se que uma doença pode estar chegando, seria errado usar simplesmente ervas que mobilizam para corrigir aparente estagnação, porque os remédios desta natureza podem realmente prejudicar as redes de órgãos neste momento, e outras doenças podem surgir. A forma adequada seria a utilização de remédios que extinguem o vento e harmonizam o qi, resfriar o diafragma e transformar a doença latente. Se alguém opta por empregar medidas dietéticas deve-se selecionar os alimentos que são energeticamente nem muito quentes nem muito frios, possivelmente de natureza um pouco mais fria, e que impedem a estagnação, beneficiando a transformação suave de comida e bebida. Desta forma, todos os processos do corpo fluirão naturalmente. Se não houver sinais de doença, não há necessidade de tomar qualquer medicamento.
Primavera é a estação de harmonia. Este é o tempo para caminhar pelos jardins e florestas, para se sentar calmamente nos quiosques pela paisagem e aproveitar as tranqüilas imagens da natureza. Abra seu coração, livre-se de toda a energia estagnada e, assim, incentivar o qi de nascimento, vida e renovação de fluxo. Neste momento, seria contra a dinâmica da natureza se sentar ao redor de coisas interiores e crescer estagnado e deprimido. Evite beber muito álcool, e mostrar uma certa contenção com aqueles alimentos comumente feitos de farinha que têm uma tendência para prejudicar o baço e o estômago. Eles são realmente difíceis de digerir.
Especialmente as pessoas de idade não devem ceder à tentação transitória do prazer oral e comer em excesso quando de estômago vazio, caso contrário, sua saúde irá certamente sofrer. Além disso, visto que o tempo muda de frio para quente e de quente a frio, seria um erro deixarem suas roupas de inverno de lado. Os idosos geralmente têm qi fraco, ossos frágeis, e um corpo frágil que é altamente suscetível ao vento frio. Visto que sua superfície é facilmente invadida, eles devem sempre ter um conjunto extra de roupas prontas que podem ser postos de lado quando o sol sai. Remova camada por camada, não se livre de tudo de uma vez!


terça-feira, 16 de outubro de 2012

Ventosas (Cupping)


As ventosas são uma técnica integrante das terapias externas dentro da Medicina Chinesa, e são usadas para tratar patologias através da criação de uma pressão negativa sobre pontos ou áreas da pele. Essa pressão é feita com a colocação de copos ou recipientes especialmente feitos para tal fim, o que cria na região uma congestão sanguínea. Originalmente feitas de bambu, chifres de animais, porcelana ou metal, atualmente as ventosas mais usadas são feitas de vidro, acrílico ou borracha. 
Terapia do bem
O efeito terapêutico acontece por fazerem um estímulo térmico e mecânico na superfície da pele. Agem regulando a circulação e a troca de substâncias entre os tecidos, modulando a dilatação e contração dos capilares, favorecendo a circulação sanguínea e linfática local, equilibrando o Yin-Yang, suplementando a energia defensiva, removendo energias patogênicas e drenando os meridianos. Desta forma, elas têm uma ação tanto nas doenças externas quanto nas internas.
São indicadas para mais de 100 patologias, especialmente para dor, machucados dos tecidos moles, inflamações agudas ou crônicas, obstruções por invasão de frio, umidade ou vento e disfunções dos órgãos e vísceras. As condições podem ser aliviadas rapidamente mesmo com uma só aplicação. Quando adequadamente efetuada é uma terapia segura, sem efeitos tóxicos ou colaterais, que pode ser usada tanto para tratamento como na preservação da saúde. Existem apenas algumas contraindicações que devem ser observadas cuidadosamente pelo terapeuta, por isso a necessidade de um profissional habilitado.

As mais desejadas
As ventosas podem ser fixadas em determinados pontos, ou movimentadas em massagens com o uso de óleos deslizantes e terapêuticos. Quando fixas sobre a pele por um determinado tempo podem produzir manchas avermelhadas ou roxas que desaparecem ao longo de alguns dias, mas quando manipuladas e movimentadas não deixam marcas duradouras. Também podem ser combinadas com outras técnicas da Medicina Chinesa como a acupuntura.
Geralmente a aplicação de ventosas não é dolorosa, podendo ser bastante relaxante, principalmente as ventosas de vidro que se tornam mornas pela necessidade de aquecê-las no fogo antes de posicioná-las sobre a pele. Devido à sua agradável sensação e seu poder de desenrolar as tensões, acabam tornando-se uma das partes mais desejadas pelos clientes durante uma sessão de tratamento.



quarta-feira, 5 de setembro de 2012

As Cinco Fases (Wu Xing)


Este artigo é baseado em uma tradução livre de: KAPTCHUK, Ted J. The web that has no weaver: understanding chinese medicine. USA: McGraw-Hill Books, 2000. pp 437-439.


A teoria das Cinco Fases é uma tentativa de classificar os fenômenos em termos de cinco processos quintessenciais, representados pelos emblemas Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Seu lugar na medicina e em outras atividades intelectuais chinesas tem sido mal-compreendida desde quando os primeiros Ocidentais tentaram explicar a filosofia naturalista chinesa para o ocidente há cerca de 300 anos. E somente durante este século o mundo acadêmico fez alguns progressos na direção de uma melhor apreciação da teoria das Cinco Fases.

Cinco processos
As Cinco Fases não são de maneira alguma constituintes últimos da matéria. Essa concepção errônea tem sido por muito tempo incorporada na equivocada tradução desta teoria como “Cinco Elementos”, e isso por si só já exemplifica os problemas que surgem quando se olha para as coisas chinesas a partir de um referencial ocidental. O termo chinês que nós traduzimos como Cinco Fases é “wu xing”. Wu é o número cinco, e xing significa “caminhada” ou “movimento” e, talvez mais adequadamente,  implica um processo.  Wu xing, portanto, são cinco tipos de processos; por isso Cinco Fases, e não Cinco Elementos. Assim, a teoria das Fases é um sistema de correspondência e padrões que classifica eventos e coisas, especialmente no que diz respeito à sua dinâmica.
Mais especificamente, cada Fase é um emblema que indica uma categoria de funções e qualidades relacionadas. A Fase chamada Madeira é associada com as funções ativas existentes num período de crescimento. Fogo designa funções que atingiram seu máximo estado de atividade e estão prestes a começar seu declínio ou descanso. Metal representa funções já num estado de declínio. Água representa funções que alcançaram seu máximo estado de repouso e estão prestes a modificar a direção de sua atividade.  Finalmente, Terra implica balanço ou neutralidade; num certo sentido, Terra é um estado intermediário (“de carregamento”) entre as outras Fases. Na medida em que as Fases correlacionam fenômenos observáveis da vida humana com imagens derivadas do macrocosmo, elas tem uma função semelhante que as dos elementos utilizados em outros sistemas médicos.

Classificando percepções
Em termos mais concretos, as Cinco Fases podem ser utilizadas para descrever o ciclo anual em termos de crescimento e desenvolvimento biológico.  Madeira corresponde à primavera, Fogo ao verão, Metal ao outono, e Água ao inverno. E o que se diz a respeito da Terra? Terra representa a transição entre cada estação (e é comumente utilizada para representar o “qiū lăo hŭ”*). Essas correlações são conhecidas como Lei de Produção Mútua das Cinco Fases. Ela representa a maneira pela qual as Cinco Fases interagem e geram uma à outra num ciclo anual típico. Há trinta e seis possibilidades matemáticas nas quais as Cinco Fases podem ser combinadas, mas somente algumas delas são usadas atualmente na medicina e em outras disciplinas.
A aplicação das Cinco Fases ao desenvolvimento das estações do ano é apenas um exemplo de como o sistema era usado. Na época, essas cinco categorias genéricas foram usadas para classificar muitas outras percepções, desde cores, sons, odores e sabores a emoções, animais, dinastias, planetas e, em última análise, tudo o que existe no universo. Correlações também foram feitas entre as Fases e os vários Órgãos e regiões anatômicas, e daí veio então a conexão entre a teoria das Cinco Fases e a medicina.

* Na China este período chamado “qiū lăo hŭ” literalmente quer dizer “um tigre no outono”. Em chinês isso significa o ressurgimento do ameaçador calor típico de verão que persiste até bem depois de passado o início do Outono (o décimo terceiro ponto de divisão das estações , de acordo com o Calendário chinês, que normalmente cai entre os dias 7 e 8 de agosto). Este tempo quente pode persistir muito bem até Outubro ou Novembro nas regiões mais ao sul.  No sul do Brasil acontece um fenômeno semelhante chamado “veranico de maio”, um pequeno verão em maio, representando um curto espaço de tempo quente que ocorre no meio-outono (Nota da tradutora, segundo http://en.wikipedia.org/wiki/Indian_summer).


quinta-feira, 12 de abril de 2012

"Viver nos domínios da natureza de Buda significa morrer a cada instante como um ser insignificante. Quando perdemos o equilíbrio morremos, mas ao mesmo tempo também nos desenvolvemos, crescemos. Tudo que vemos está mudando, perdendo o equilíbrio próprio. Tudo parece bonito porque está tudo desequilibrado, mas a base sempre está em perfeita harmonia."

(Shunryu Suzuki)

quinta-feira, 9 de fevereiro de 2012

Técnicas Gerais de Estimulação e Dispersão dos Pontos de Acupuntura


Na prática de acupuntura existem muitos detalhes que passam despercebidos pelos olhos do paciente e também de muitos acupunturistas iniciantes que estão, em princípio, preocupados com informações mais gerais tais como a localização de pontos e colocação das agulhas. Uma dessas peculiaridades são as técnicas de estimulação e dispersão efetuadas nos pontos de acupuntura.
Existe uma variedade de técnicas diferentes quando se deseja incrementar a energia num canal, ponto, sistema ou região, e também quando se deseja mover, circular ou diminuir a energia. À medida que o acupunturista segue se aperfeiçoando, deve começar a estar atento a essas manipulações para incrementar o resultado de sua prática. Abaixo segue um resumo das mais conhecidas.

Vai-e-vem: após inseridas as agulhas, e sem retirar da pele, é feito um movimento de inserção-retirada (cuja extensão não deve ser mais do que 0.3-0.5 cun). Então a agulha é manipulada de uma camada mais superficial para uma mais profunda, e vice-versa, num movimento contínuo. Quando é dada ênfase no aprofundamento e se é gentil na retirada (sendo a inserção a técnica principal), implica uma estimulação. Quando se é gentil no aprofundamento e é dada ênfase na retirada (sendo a retirada a técnica principal) implica uma dispersão.
Rotação: o cabo da agulha é mantido entre o dedo indicador e o polegar, e girada. A diferença entre a estimulação e dispersão é dada pelo ângulo, velocidade e direção da rotação. De maneira geral, rotação para a esquerda (com o polegar para frente e o indicador para trás) implica uma estimulação. Rotação para direita (com o polegar para trás e o indicador para frente) implica uma dispersão.
Estimulação e dispersão por velocidade: uma inserção com velocidade lenta e uma retirada rápida da agulha implica estimulação. Uma inserção rápida e retirada lenta implica dispersão.
Técnicas segundo a direção: leva em consideração o fato de a agulha estar direcionada a favor ou contra o fluxo de energia no canal. Agulhas a favor da circulação implicam uma estimulação. Agulhas contra a circulação, uma dispersão.
Técnicas de acordo com a respiração: inserir e girar a agulha na inspiração do paciente e retirar na expiração promove dispersão. Inserir durante a expiração e retirar na inspiração promove estimulação.
Técnica nove-seis: de acordo com o I Ching (o Livro das Mutações) os números pares tem a natureza Yin, os números impares a natureza Yang. Este método é feito girando-se a agulha seis ou nove vezes nas três camadas de inserção conhecidas como Céu, Terra e Homem. Seis implica dispersão, nove implica estimulação.
Abertura e fechamento: imediatamente pressionar os pontos após a retirada da agulha promove estimulação, manter os pontos abertos implica dispersão.
Técnica harmonizadora: a agulha é manipulada suavemente e equilibradamente combinando-se vai-e-vem e rotação enquanto é inserida a uma determinada profundidade, e depois disso retirada. Utilizada para tratar problemas sem uma manifestação astênica ou estênica evidente já que não enfatiza nenhum aspecto da manipulação.

Obviamente existe a possibilidade de combinação de técnicas. Também é necessária uma avaliação da condição energética do paciente para a adaptação a cada situação que se apresenta na prática clínica. Nem todas as técnicas são indicadas para todas as pessoas. E também nem todas as técnicas são para todos os terapeutas.
A grande beleza da medicina chinesa e da acupuntura consiste na possibilidade de seguir a intuição, perceber o fluxo das circunstâncias que se apresentam a cada momento entre paciente e terapeuta, não se adaptar a protocolos pré-estabelecidos e saber usar com liberdade o conhecimento acumulado ao longo de muitos anos. Isso é praticar a acupuntura enquanto arte.
Para saber mais consulte: Diagrams of acupuncture manipulations. Autores e tradutores: Liu Yan e Li Zhaoguo Wang Jing. Shanghai Scientific & Technical Publishers.