Ninguém pode saber tudo, e nem precisa

É espantosa essa discussão em torno da acupuntura e dos profissionais (médicos ou de outras classes) que defendem a exclusividade na sua prática, como se fossem os únicos capazes de fazê-la com responsabilidade. A acupuntura enquanto técnica faz parte de uma tradição muito antiga, que tem sua própria linguagem e seus significados, sua patologia, anatomia e tratamento radicalmente diferentes do pensamento médico ocidental.  É uma outra racionalidade médica, muito anterior à medicina ocidental e independente desta, e que exige por sua vez muitos anos de estudo e de prática específicos.
O argumento mais comum é de que o acupunturista não-médico deixaria passar despercebidas várias coisas que poderiam ser vistas por um médico ocidental. Mas é óbvio que isso é verdadeiro, assim como o médico ocidental deixa de ver coisas importantes que poderiam ser vistas pelos dentistas, o psicólogo deixa de ver várias coisas que poderiam ser vistas pelo fisioterapeutas, o dentista deixa de ver coisas que poderiam ser identificadas pelos nutricionistas, e assim por diante. E, por sua vez, os profissionais de formação e mentalidade ocidental deixam passar informações que poderiam ser de importância para um acupunturista tradicional, com uma formação e mentalidade radicalmente diferente, na sua tarefa de minimizar o sofrimento humano. Aí reside a especificidade e a limitação de cada campo do conhecimento.
Mas não há problema nisso, porque para minimizar estas falhas existem as equipes multidisciplinares, para isso existem trocas, para isso existem encaminhamentos, para isso existe respeito interdisciplinar. O psicólogo acupunturista encaminha para o médico quando percebe que há tempo seu cliente não faz exames ou um check-up; o fisioterapeuta acupunturista encaminha para o odontólogo quando percebe que o paciente com dor na articulação mandibular há tempo não visita o dentista; o farmacêutico acupunturista encaminha para o psicólogo quando percebe que o dano físico pode ter raízes emocionais; o médico ocidental encaminha para o acupunturista tradicional quando percebe que há tempo suas técnicas e medicamentos não mais beneficiam, e assim por diante.
Ninguém pode saber tudo sobre tudo.  E aquele que pouco sabe de tudo, nada sabe de nada. Por isso temos que ser humildes em nosso saber e em nossa prática, conhecer as limitações de nosso campo de conhecimento e principalmente trocar, interagir, estar aberto para poder dialogar com colegas que desejam todos um objetivo comum, proporcionar saúde e bem estar a quem os procura. E isso vale para todas as profissões. Neste momento não há lugar para brigas ou picuinhas, ninguém é mais do que ninguém. Se eu não sei, o colega pode saber, então encaminho. Se não tenho certeza, checo. E nenhum  profissional pode ser completo diante da imensidão das possibilidades de cuidados em saúde, pois nenhuma ciência dá conta da diversidade e da complexidade do ser humano e dos processos da vida. Assim acredito que ninguém pode ter a pretensão de saber tudo, e nem precisa. Sejamos responsáveis e honestos em nosso saber, façamos tudo o que pudermos, e deixemos aos colegas o que cada um sabe fazer de melhor, respeitando seu direito e sua prática, e reconhecendo a sua importância.

Promovendo Saúde e Relaxamento Durante as Quatro Estações

VERÃO
Gao Lian, Séc. XVI

Os três meses do verão são governados pela energia do fogo, e por isso se encarregam do processo de crescimento e maturação. O qi do coração é abundante de energia de fogo, e está associado ao sabor amargo. De acordo com as relações do ciclo de controle entre as cinco fases da energia, fogo agride metal; a energia de metal governa os pulmões, e o sabor associado ao pulmão é o picante. Durante o verão, por isso, deve-se diminuir os alimentos amargos e aumentar os alimentos picantes para se nutrir os pulmões. Ao mesmo tempo, deve-se usar o som “haaaa” para mobilizar o qi estagnante do coração, e “shhhhh” para harmonizar seu fluxo.
(...) O coração é exuberante durante os meses de verão, mas os rins encontram-se em seu estado mais fraco. Apesar do calor, no entanto, seria impróprio preencher o estômago com petiscos congelados, bebidas frias ou cereais frios. (...) Sob tais circunstâncias, não se alimente de berinjela, vegetais crus ou outros alimentos excessivamente yin, visto que em tal circunstância já existe uma grande quantidade de yin qi presente no abdômen, e a ingestão de alimentos coagulantes como esses podem promover a formação de massas abdominais. Idosos, em particular, e pessoas com tendência a formação de fleuma-calor que se devem na verdade à sua constituição fria, devem se conformar com tais princípios e evitar tais alimentos.
Pela mesma razão, não busque o alívio do calor do verão em locais com corrente de vento e muito cheios. Embora possa encontrar um resfriamento temporário sob um abrigo, são em corredores, em jardins externos ou próximo de janelas quebradas que os ventos nocivos podem mais facilmente invadir o corpo. Busque a tranqüilidade de uma sala ampla e vazia, ou a energia yin pura de uma fonte de água para alcançar um estado natural de resfriamento.
Mais importante ainda, regule sua respiração e acalme seu coração. Tenha em mente que segurar cristais de gelo próximos de seu coração e estômago farão com que o fogo ascenda, ao invés de diminuí-lo. Não presuma que coisas quentes aquecem e por isso irão alimentar um calor já abundante. Mais do que isso, crie o hábito de tomar regularmente tônicos que aquecem em forma de pílulas ou pó durante os meses do verão, de forma que se garanta um fluxo suave do qi. Beba líquidos mornos e alimente-se de alimentos quentes; nunca se alimente até o limite, mas coma porções menores em intervalos mais curtos. Beba chá de canela, cozinhe com cardamomo, utilize água fervida ao invés de água fresca, e evite pratos gordurosos.
Também, evite dormir sob a luz de estrelas e da lua, pois caso acampe em lugares abertos, estará propenso à invasão de vento. Embora você possa sentir uma certa euforia inicial. O vento irá certamente fazer o seu caminho através de seus poros. (...) Alguém, por exemplo, que ingere alimentos frios e então descansa seu corpo suado em um local com corrente de vento irá facilmente contrair a síndrome de bloqueio do vento (...) Visto que a cabeça é o ponto de encontro de todos os canais yang, um cuidado especial deve ser tomado para protegê-la da influência nociva do vento. Todas as pequenas rachaduras na parede de seu quarto devem ser remendadas, para prevenir agressões à cabeça. Além disso, penteie seus cabelos 100~200 vezes por dia durante os meses de verão, tomando cuidado para não ferir o couro cabeludo e escolher um local livre de correntes. Este é um método natural para se eliminar o vento e dar mais brilho aos olhos.
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Introduzido e traduzido por Heiner Fruehauf
Versão em Português: Paulo Henrique Pereira Gonçalves
Supervisão e Revisão : Ephraim Ferreira Medeiros
Site original: www.medicinachinesaclassica

Boas festas!

Promovendo Saúde e Relaxamento Durante as Quatro Estações

 PRIMAVERA (Gao Lian, Séc. XVI) 

Introduzido e traduzido por Heiner Fruehauf
Versão em Português: Paulo Henrique Pereira Gonçalves
Supervisão e Revisão : Ephraim Ferreira Medeiros
www.medicinachinesaclassica.org

Os três meses da primavera são o período de renovação: o velho e gasto se dissipa, céu e terra retornam à vida, e tudo floresce. Descanse de noite e levante-se cedo, caminhe livremente pelo jardim, relaxe e desfrute da agradável sensação de um passeio matinal; esta é a forma como deve despertar o seu espírito na primavera. Favorecer toda a vida e não matar, ser generoso e agradável, dar livremente e não punir. Esta é a maneira de honrar o qi da primavera e nutrir a vida durante esta época. Ir contra essas características do fluxo sazonal terá efeitos prejudiciais sobre o fígado.
O sabor de fígado/Madeira é ácido. Madeira pode sobrepor a terra, a qual na dinâmica dos elementos governa o baço, o qual por sua vez é influenciado pelos sabores adocicados. Na primavera, portanto, deve-se comer menos alimentos ácidos e se alimentar de alimentos mais ou menos doces para nutrir o qi do baço.
Os raios quentes do novo sol da primavera incita para que tudo brote, inclusive certas doenças que estiveram escondidas sob a superfície do corpo. O tempo é um tanto quanto irregular durante o primeiro e Segundo mês lunar (Fevereiro a Abril), frio em um momento e quente em seguida, e visto que muitos dos mais velhos sofrem de algum tipo de enfermidade crônica, o qi ascendente da primavera pode levar essas pessoas a se sentirem cansadas e fracas. Enfermidades crônicas se manifestam facilmente sob essas condições. Também, durante os meses do inverno as pessoas tendem a rodear os fogões a lenha e se alimentar de comida processada, e tais influências negativas gradualmente se acumulam no corpo até que finalmente se manifestam na primavera.
Elas farão o corpo sentir-se quente e a cabeça tonta, o diafragma ficará obstruído e a boca ficará pegajosa, os braços perderão força e as pernas e parte inferior das costas se tornarão fracas. Todas essas são doenças que se acumularam durante o inverno. Quando o corpo apresenta sinais de mudança e sente-se que uma doença pode estar chegando, seria errado usar simplesmente ervas que mobilizam para corrigir aparente estagnação, porque os remédios desta natureza podem realmente prejudicar as redes de órgãos neste momento, e outras doenças podem surgir. A forma adequada seria a utilização de remédios que extinguem o vento e harmonizam o qi, resfriar o diafragma e transformar a doença latente. Se alguém opta por empregar medidas dietéticas deve-se selecionar os alimentos que são energeticamente nem muito quentes nem muito frios, possivelmente de natureza um pouco mais fria, e que impedem a estagnação, beneficiando a transformação suave de comida e bebida. Desta forma, todos os processos do corpo fluirão naturalmente. Se não houver sinais de doença, não há necessidade de tomar qualquer medicamento.
Primavera é a estação de harmonia. Este é o tempo para caminhar pelos jardins e florestas, para se sentar calmamente nos quiosques pela paisagem e aproveitar as tranqüilas imagens da natureza. Abra seu coração, livre-se de toda a energia estagnada e, assim, incentivar o qi de nascimento, vida e renovação de fluxo. Neste momento, seria contra a dinâmica da natureza se sentar ao redor de coisas interiores e crescer estagnado e deprimido. Evite beber muito álcool, e mostrar uma certa contenção com aqueles alimentos comumente feitos de farinha que têm uma tendência para prejudicar o baço e o estômago. Eles são realmente difíceis de digerir.
Especialmente as pessoas de idade não devem ceder à tentação transitória do prazer oral e comer em excesso quando de estômago vazio, caso contrário, sua saúde irá certamente sofrer. Além disso, visto que o tempo muda de frio para quente e de quente a frio, seria um erro deixarem suas roupas de inverno de lado. Os idosos geralmente têm qi fraco, ossos frágeis, e um corpo frágil que é altamente suscetível ao vento frio. Visto que sua superfície é facilmente invadida, eles devem sempre ter um conjunto extra de roupas prontas que podem ser postos de lado quando o sol sai. Remova camada por camada, não se livre de tudo de uma vez!

Ventosas (Cupping)

As ventosas são uma técnica integrante das terapias externas dentro da Medicina Chinesa, e são usadas para tratar patologias através da criação de uma pressão negativa sobre pontos ou áreas da pele. Essa pressão é feita com a colocação de copos ou recipientes especialmente feitos para tal fim, o que cria na região uma congestão sanguínea. Originalmente feitas de bambu, chifres de animais, porcelana ou metal, atualmente as ventosas mais usadas são feitas de vidro, acrílico ou borracha. 

Terapia do bem

O efeito terapêutico acontece por fazerem um estímulo térmico e mecânico na superfície da pele. Agem regulando a circulação e a troca de substâncias entre os tecidos, modulando a dilatação e contração dos capilares, favorecendo a circulação sanguínea e linfática local, equilibrando o Yin-Yang, suplementando a energia defensiva, removendo energias patogênicas e drenando os meridianos. Desta forma, elas têm uma ação tanto nas doenças externas quanto nas internas.

São indicadas para mais de 100 patologias, especialmente para dor, machucados dos tecidos moles, inflamações agudas ou crônicas, obstruções por invasão de frio, umidade ou vento e disfunções dos órgãos e vísceras. As condições podem ser aliviadas rapidamente mesmo com uma só aplicação. Quando adequadamente efetuada é uma terapia segura, sem efeitos tóxicos ou colaterais, que pode ser usada tanto para tratamento como na preservação da saúde. Existem apenas algumas contraindicações que devem ser observadas cuidadosamente pelo terapeuta, por isso a necessidade de um profissional habilitado.

As mais desejadas

As ventosas podem ser fixadas em determinados pontos, ou movimentadas em massagens com o uso de óleos deslizantes e terapêuticos. Quando fixas sobre a pele por um determinado tempo podem produzir manchas avermelhadas ou roxas que desaparecem ao longo de alguns dias, mas quando manipuladas e movimentadas não deixam marcas duradouras. Também podem ser combinadas com outras técnicas da Medicina Chinesa como a acupuntura.

Geralmente a aplicação de ventosas não é dolorosa, podendo ser bastante relaxante, principalmente as ventosas de vidro que se tornam mornas pela necessidade de aquecê-las no fogo antes de posicioná-las sobre a pele. Devido à sua agradável sensação e seu poder de desenrolar as tensões, acabam tornando-se uma das partes mais desejadas pelos clientes durante uma sessão de tratamento.

As Cinco Fases (Wu Xing)

Este artigo é baseado em uma tradução livre de: KAPTCHUK, Ted J. The web that has no weaver: understanding chinese medicine. USA: McGraw-Hill Books, 2000. pp 437-439.

A teoria das Cinco Fases é uma tentativa de classificar os fenômenos em termos de cinco processos quintessenciais, representados pelos emblemas Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Seu lugar na medicina e em outras atividades intelectuais chinesas tem sido mal-compreendida desde quando os primeiros Ocidentais tentaram explicar a filosofia naturalista chinesa para o ocidente há cerca de 300 anos. E somente durante este século o mundo acadêmico fez alguns progressos na direção de uma melhor apreciação da teoria das Cinco Fases.

Cinco processos

As Cinco Fases não são de maneira alguma constituintes últimos da matéria. Essa concepção errônea tem sido por muito tempo incorporada na equivocada tradução desta teoria como “Cinco Elementos”, e isso por si só já exemplifica os problemas que surgem quando se olha para as coisas chinesas a partir de um referencial ocidental. O termo chinês que nós traduzimos como Cinco Fases é “wu xing”. Wu é o número cinco, e xing significa “caminhada” ou “movimento” e, talvez mais adequadamente,  implica um processo.  Wu xing, portanto, são cinco tipos de processos; por isso Cinco Fases, e não Cinco Elementos. Assim, a teoria das Fases é um sistema de correspondência e padrões que classifica eventos e coisas, especialmente no que diz respeito à sua dinâmica.

Mais especificamente, cada Fase é um emblema que indica uma categoria de funções e qualidades relacionadas. A Fase chamada Madeira é associada com as funções ativas existentes num período de crescimento. Fogo designa funções que atingiram seu máximo estado de atividade e estão prestes a começar seu declínio ou descanso. Metal representa funções já num estado de declínio. Água representa funções que alcançaram seu máximo estado de repouso e estão prestes a modificar a direção de sua atividade.  Finalmente, Terra implica balanço ou neutralidade; num certo sentido, Terra é um estado intermediário (“de carregamento”) entre as outras Fases. Na medida em que as Fases correlacionam fenômenos observáveis da vida humana com imagens derivadas do macrocosmo, elas tem uma função semelhante que as dos elementos utilizados em outros sistemas médicos.

Classificando percepções

Em termos mais concretos, as Cinco Fases podem ser utilizadas para descrever o ciclo anual em termos de crescimento e desenvolvimento biológico.  Madeira corresponde à primavera, Fogo ao verão, Metal ao outono, e Água ao inverno. E o que se diz a respeito da Terra? Terra representa a transição entre cada estação (e é comumente utilizada para representar o “qiū lăo hŭ”*). Essas correlações são conhecidas como Lei de Produção Mútua das Cinco Fases. Ela representa a maneira pela qual as Cinco Fases interagem e geram uma à outra num ciclo anual típico. Há trinta e seis possibilidades matemáticas nas quais as Cinco Fases podem ser combinadas, mas somente algumas delas são usadas atualmente na medicina e em outras disciplinas.

A aplicação das Cinco Fases ao desenvolvimento das estações do ano é apenas um exemplo de como o sistema era usado. Na época, essas cinco categorias genéricas foram usadas para classificar muitas outras percepções, desde cores, sons, odores e sabores a emoções, animais, dinastias, planetas e, em última análise, tudo o que existe no universo. Correlações também foram feitas entre as Fases e os vários Órgãos e regiões anatômicas, e daí veio então a conexão entre a teoria das Cinco Fases e a medicina.

* Na China este período chamado “qiū lăo hŭ” literalmente quer dizer “um tigre no outono”. Em chinês isso significa o ressurgimento do ameaçador calor típico de verão que persiste até bem depois de passado o início do Outono (o décimo terceiro ponto de divisão das estações , de acordo com o Calendário chinês, que normalmente cai entre os dias 7 e 8 de agosto). Este tempo quente pode persistir muito bem até Outubro ou Novembro nas regiões mais ao sul.  No sul do Brasil acontece um fenômeno semelhante chamado “veranico de maio”, um pequeno verão em maio, representando um curto espaço de tempo quente que ocorre no meio-outono (Nota da tradutora, segundo http://en.wikipedia.org/wiki/Indian_summer).

"Viver nos domínios da natureza de Buda significa morrer a cada instante como um ser insignificante. Quando perdemos o equilíbrio morremos, mas ao mesmo tempo também nos desenvolvemos, crescemos. Tudo que vemos está mudando, perdendo o equilíbrio próprio. Tudo parece bonito porque está tudo desequilibrado, mas a base sempre está em perfeita harmonia."

(Shunryu Suzuki)