Fênix de Jade

Mantendo os olhos abertos

2011-08-30T06:00:00.000-07:00

"The most beautiful thing we can experience is the mysterious. It is the source of all true art and all science. He to whom this emotion is a stranger, who can no longer pause to wonder and stand rapt in awe, is as good as death: his eyes are closed."

(Alfred Einstein)

(A mais bela coisa que podemos experimentar é o mistério. Essa é a fonte de toda arte e ciência verdadeira. Aquele para quem essa emoção é estranha, que não mais pode parar para perguntar-se e pegar-se absorto em reverência, está como que morto: seus olhos estão fechados.)

Curiosidades históricas sobre a medicina chinesa

2011-07-26T18:49:00.000-07:00

É difícil estudar cronologicamente a história da Medicina Chinesa. Em primeiro lugar devido à vasta dimensão do território chinês, e ao fato de que sua unificação política não foi permanente. A China antiga era formada por vários reinos, e mesmo depois da sua relativa unificação algumas dinastias se sobrepuseram controlando uma parte do território, o que complica a análise cronológica. Além disso, há uma diversidade de etnias, de dialetos, de costumes, e de climas segundo as regiões.

Se não bastasse este problema, temos que levar em consideração que o estudo da Medicina Chinesa abarca um espaço de tempo excepcionalmente longo. É considerada uma das medicinas mais antigas do mundo, de tal forma que determinadas teorias são tão antigas que se recorre a lendas para atribuir-lhes uma origem. E essas teorias ainda seguem sendo os conceitos de base para a compreensão desta disciplina.

Uma ciência revelada

O fato de que a investigação moderna possa, com resultados fidedignos, comprovar teorias ou temas complexos proferidos há mais de vinte séculos segue sendo hoje em dia causa de espanto para todos aqueles que tem avançado no conhecimento da Medicina Chinesa. A assombrosa mistura de complexidade e de coerência faz com que estudiosos cogitem hoje a hipótese de uma origem por “insight” ou por “inspiração”.

Um grande número de especialistas admite ser difícil compreender como puderam ser descobertos certos aspectos sutis da medicina chinesa sem que seus inventores tivessem tido acesso a estados alterados de percepção do mundo e do ser humano, estados estes que nos ultrapassam.

É evidente que nos encontramos aqui num terreno escorregadio que nos exige uma certa prudência, no entanto segue sendo evidente que a medicina chinesa é uma disciplina tradicional de fundamentos essencialmente espirituais.

Conhecimento sutil

Textos antigos do Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo (Huang Di Nei Jing, escrito entre o século V a.C. e VII d.C) já nos apresentam a Medicina Chinesa como uma ciência “revelada”, cujo saber veio a se degradar progressivamente ao longo dos anos. Isso se opõe claramente ao conceito de progresso permanente próprio das ciências experimentais.

É muito provável que homens inspirados, depois de haver alcançado uma realização pessoal acima do ordinário, tenham impulsionado a humanidade dentro dos diferentes ramos do conhecimento. Numerosas tradições estão impregnadas destas lendas.

Apesar disso, não deve-se deduzir que a Medicina Chinesa tenha aparecido espontaneamente com toda a sua perfeição em um determinado momento da história na mente de um praticante ou um ser realizado. É certo que ela foi construída progressivamente através dos séculos, enriquecendo-se com experiências empíricas e afinando-se continuamente no plano teórico.

Deste modo, a Medicina Chinesa não é somente produto de um saber científico. Seu êxito depende mais das qualidades pessoais e da sutileza dos práticos, cujo desenvolvimento pode por vezes ser até limitado pela alta tecnologia. É necessário desenvolver atenção, sensibilidade, intuição e visão.

Para saber mais, leia: MARIÉ, Eric. Compendio de Medicina China: fundamentos, teoria y práctica. Ed. EDAF.

A grande tonificação da energia essencial

2011-07-15T11:20:00.000-07:00

Nas teorias tradicionais chinesas o homem é considerado um microcosmo inserido no macrocosmo, e de nenhuma forma é visto como separado, estando submetido às leis gerais de interdependência de tudo o que existe entre o Céu e a Terra.

Assim, ele é influenciado por diversos fatores: fatores climáticos, fatores sociais e de relacionamento, fatores constitucionais e dietéticos. Mas mais do que isso, e de forma insuspeitada, ele é influenciado pelos movimentos cósmicos do sol, da lua e das estrelas, pelos ritmos das estações do ano, por movimentos geológicos, etc.

Os antigos mestres chineses conheciam e previam estes movimentos e as possíveis interferências sobre o ser humano, e elaboravam diversos sistemas de estudo e adaptação do homem aos fatores macrocósmicos.

Fluir sem esforço

A adaptação do organismo às diferentes estações de um ano, com seu clima específico, foi algo bastante enfatizado pelos orientais. Segundo eles, cada estação possui uma energia predominante (frio, calor, vento, umidade ou secura) e um movimento próprio, e o homem deve adaptar seu comportamento e suas atividades com o objetivo de seguir as leis universais.

Ao observarmos os outros seres e o ambiente, percebemos essa adaptação: os ursos dormem no inverno, as flores só vem na primavera, e as frutas amadurecem no verão. O homem moderno negligencia a passagem do tempo, e por isso sofre. Ao não observar a demanda de cada período, adoece.

Contrariar a exigência de cada estação do ano levaria a um gasto inútil de energia, o que apenas serviria para exaurir as forças internas. Seria preferível, segundo os sábios, “conhecer os ritmos das marés”, para então poder fluir sem esforço e não ficar nadando contra a corrente. Só assim se terá sucesso. Para ajudar um pouco nessa adaptação uma técnica antiga que pode até hoje ser realizada é a Grande Tonificação.

A Grande Tonificação

A Grande Tonificação é uma técnica preventiva utilizada em acupuntura. Trata-se da seleção de um grupo específico de pontos que têm o objetivo de fortalecer o organismo internamente e protegê-lo externamente, um pouco antes da mudança de uma estação para outra. Essa técnica pretende reforçar o sistema denominado Biao-Li (exterior-interior), ou seja, potencializar os fatores de resistência que facilitam a tarefa cotidiana de adaptação do ser humano a seu meio em constante mutação.

Essa tonificação deverá ser feita, segundo os mestres, 18 dias antes da virada de uma estação para outra. Por exemplo, para efetuar a grande tonificação preventiva para a Primavera, deveremos realizar a acupuntura nos dezoito últimos dias do Inverno. Desta forma preparamos o terreno para as mudanças ambientais que estão por vir.

Atuar no não manifesto

O clássico Tao Te Ching nos diz que “o universo é um vaso sagrado que não deve ser manipulado; quem o manipula o destrói, quem o segura, o perde”.

A constante interferência do homem sobre a Natureza, considerando a si mesmo separado ou superior e querendo adequar o universo ao seu desejo, sem levar em conta o curso natural das coisas, tem cada vez mais demonstrado suas conseqüências patológicas. É preciso resgatar nossa integração com o todo, e perceber que não podemos fugir do fluxo do Tao, o Caminho. É preciso respeitá-lo.

Assim, através das técnicas preventivas e do respeito aos fluxos da natureza poderemos atingir uma existência mais saudável e plena de significado. “É melhor atuar no ainda não manifesto e controlar o ainda não bagunçado, porque árvore de tronco grosso nasce de uma raiz capilar, torre de nove andares se levanta com terra acumulada e jornada de mil léguas começa embaixo dos pés” (Tao Te Ching).

Medicina Chinesa enquanto Arte (ou sobre A Divina Iluminação ou o Insight Profundo)

2011-05-25T08:51:00.000-07:00

Uma tradução livre, baseada no livro de:

KAPTCHUK, Ted. The web that has no weaver: undestanding chinese medicine. Capítulo 9: Chinese medicine as an art: or on the Penetrating Divine Ilumination. Pp 283 a 294.

Em princípio aprendemos como pedaços e peças têm sido colocados juntos para formar uma imagem refinada de Yin Yang em uma pessoa. Mas este método de colocar as pedras, montanhas, névoa e seixos da vida humana numa paisagem clínica coerente é a maneira que as tradições usam para treinar os médicos novatos. Por trás deste método há um outro processo – uma oposição Yin a um método Yang. Este processo tem a ver com a dialética entre o Todo e as Partes, um outro nível de Yin e Yang. Este paralelo oculto é a verdadeira arte da medicina chinesa, em oposição a seu conhecimento formal, e manifesta-se em múltiplos e contínuos níveis. Cada nível da dialética entre o Todo e as Partes progressivamente revela camadas mais profundas de uma antiga arte cuja maestria é um dos principais objetivos de um médico dedicado.

O primeiro nível da dialética do Todo e das Partes indica que a Medicina Chinesa nunca consiste em uma soma - juntar as Partes (isto é, queixas, sinais e sintomas) para formar um Todo. As partes nunca formam um Todo. De fato, o Todo é que determina o significado dos componentes; é o contexto que governa. Na paisagem clínica, a realidade das coisas apenas existe – e portanto somente se manifesta – numa totalidade, através da força da tendência (a dinâmica Yin Yang inerente) que une seus vários elementos num todo. Nenhum componente de um padrão pode ser isolado; nenhuma peça tem um significado ontológico independentemente de todo ambiente em que está inserida. É a configuração que dá sentido ao fragmento, e algumas vezes inclusive aspectos de múltiplos padrões podem emergir. Por exemplo, de fato qualquer padrão ou combinação pode resultar numa queixa de “olhos secos”. O significado energético de “olhos secos” vai ser em última instância definido pela paisagem.

O segundo nível da dialética do Todo e das Partes adotada pelo Leste Asiático tem a ver com o fato de que não há separação definitiva entre o Todo e as Partes. O Todo está impresso em cada pequena unidade da paisagem clínica. Um médico verdadeiramente competente será capaz de diagnosticar a partir de qualquer pequena parte da configuração humana. Nas mais sutis sombras de uma particular atmosfera emocional, ou pela língua, ou pelo jeito de caminhar, ou através do pulso, o mestre pode discernir um padrão, porque o Todo deixa sua marca característica em cada Parte.

A particularidade do segundo nível (as partes refletem o todo) permite um refinamento adicional. O domínio do nível dois pode se tornar bastante sofisticado ao ponto de fornecer de fato o retrato de uma pessoa. Um bom médico pode, por exemplo, ler a fórmula de acupuntura ou a fórmula herbal de um paciente, que foi administrada por outro médico, e facilmente descrever o paciente com uma incrível quantidade de detalhes.

O terceiro nível da dialética do Todo e das Partes é o mais profundo; as palavras são com freqüência inadequadas para descrever este processo. Os clássicos de medicina afirmam que dominá-lo leva o tempo de uma vida. A questão aqui é totalidade e imediatismo. Com relação a este, o nível um (que diz respeito a como o todo define as partes e permite um diagnóstico) e o nível dois (que diz respeito a como o todo pode ser identificado nas partes permitindo uma combinação única de ervas e pontos de acupuntura) são na verdade preliminares. O nível três é o refinamento supremo da arte médica. Ele implica a possibilidade de intimamente e intuitivamente apreender a paisagem em sua completude.

O terceiro nível desta arte tem relação com um íntimo, intuitivo e imediato encontro humano. Na tradição médica este nível de maestria é denominado Tong Sheng Ming: Penetrar na Divina Iluminação, ou no Insight Profundo.

O Nei Jing sublinha que este método é superior (é o “Espírito” da medicina) se comparado com as formas mais primitivas e lineares de examinar o paciente.

Bian Que diz que esta arte, ao que parece, consiste em discernir o padrão instantaneamente; intuitivamente captar seu movimento geral. Assim o médico, como um pintor, precisa estar inspirado, precisa possuir uma consciência particularmente sensível, de forma que consiga unir-se em espírito com a paisagem, abrindo-se e comunicando-se com ela, apreendendo numa pincelada como toda a cena funciona.

Se o nível um é verdadeiro (é necessário apreender o todo para compreender as partes), e se o nível dois é verdadeiro (o todo impregna cada parte), então o nível três deve ser igualmente verdadeiro – o todo é sempre uma presença que é imediatamente palpável no encontro entre médico e paciente. De fato, o Todo é a única coisa que está fundamentalmente presente.

Penetrar no Insight Profundo é o método “secreto” escondido por trás dos Quatro Métodos de Diagnóstico e da Diferenciação de Síndromes que facilmente escapa ao médico novato; ele pode apenas ser dominado pelos veteranos mais maduros. O Insight Profundo não pode ser ensinado, ele desenvolve-se juntamente com o médico enquanto seu ofício vai sendo honradamente feito. Depois de uma vida de prática, usando os níveis mais simples de conhecimento e arte em Medicina Chinesa, ele automaticamente e autonomamente revela ter estado sempre presente. A poética totalidade é real; tudo o mais era apenas detalhe. E para o praticante calejado, tudo o mais é preliminar. Todo o conhecimento e arte leva até aqui.

Enquanto o encontro do nível um permite um diagnóstico e o nível dois permite uma acurada formulação de ervas e acupuntura, é o nível três que permite a misteriosa transmutação que acontece no coração do encontro curativo. Penetrar no Insight Profundo (mesmo enquanto ele ainda está escondido da consciência do médico novato) é a verdadeira base do sucesso de qualquer tratamento e engajamento clínico. Penetrar o Insight Profundo não é meramente um conhecimento intuitivo, é um “tratamento secreto”, o que Wu Kun (1551 – 1620 d.C.) denominou “a medicina sem forma”.

Penetrar no Insight Profundo é o coração da dialética da cura – o ponto onde a receptividade (Yin) automaticamente e instantaneamente torna-se transformação (Yang). Este momento de Insight Profundo implica a ressonância do Qi entre o paciente e o médico. Intimidade e profundo senso de cumplicidade tornam-se o elixir de uma ampla cura. Avaliação e tratamento, paciente e médico, Yin e Yang fundem-se. A cura manifesta-se.

Penetrar no Insight Profundo é a mágica de alma encontrando alma, espírito refletindo espírito. Este reconhecimento instantâneo necessariamente dá início a um profundo tratamento. As respostas imediatas do médico no encontro clínico, as palavras, postura, gestos, questões, atenção, intenção, autenticidade, empatia, compaixão, fé e visão – afetam profundamente e ressoam no Espírito do outro ser humano. Penetrar este Insight Profundo é a definitiva base da cura, é a mais alta forma do Yin e Yang da cura.

“Fazer o paciente sentir-se melhor antes mesmo de ter tomado o remédio

é o método mais direto.”

(Xu Shu-Wei; 1080 – 1154 d.C.)

“Os Chineses usavam um método de cura que iniciava-se antes mesmo

de o remédio ter encostado na boca.”

(Sun Zhun)

Acupuntura: ciência ou misticismo?

2011-04-29T08:27:00.000-07:00

Durante muito tempo acreditou-se que a Medicina Chinesa, e com ela a Acupuntura, não passava de um conhecimento empírico, sem fundamentos científico, permeado por uma alta dose de misticismo e crença.

Com os atuais avanços dos aparelhos de medição da energia e dos próprios conceitos da física quântica, cada vez mais percebemos que aquilo que muitas vezes é considerado místico e não científico, muitas vezes assim o é pela simples falta de conceitos e conhecimentos suficientes que os expliquem.

Na medida que o ser humano, dominado pela sua incessante curiosidade, avança no estudo e conhecimento da natureza, teorias antigas e consideradas místicas passam a fazer todo o sentido.

Processo de transformação

A Acupuntura se baseia na existência da energia. Hoje em dia sabemos que a energia forma absolutamente tudo, e que essa energia pode se mostrar para nós de várias formas, desde a mais disforme e invisível como o gás até a mais dura e sólida como o diamante. Essa energia que antigamente era objeto de simples crença, atualmente tem sido cada vez mais estudada, medida e quantificada, embora seja difícil descrevê-la.

O físico Marcelo Gleiser dá uma excelente definição: “energia não é uma substância, não é visível ou invisível. A definição que eu considero mais adequada é que energia é uma medida de transformação, que pode ser aplicada ao movimento, à luz, ao som, ao magnetismo, às reações químicas (como a digestão de alimentos ou a queima de gasolina), enfim, a qualquer processo natural que envolva alguma mudança ou a possibilidade de uma mudança. (...) Durante o século XIX ficou claro que a energia tem uma propriedade fundamental: a sua conservação. Energia não pode ser criada ou destruída, apenas transformada. Em qualquer processo natural a quantidade total de energia é a mesma antes e depois, mesmo que ela tenha se transformado completamente. (...) Esta visão de perpétua transformação na natureza é, a meu ver, profundamente bela. Tudo o que observamos, e mesmo o que é invisível aos nossos olhos e sentidos, reflete, de alguma forma, uma transformação de energia.”

Dança do universo

O homem enquanto um núcleo de energia focado e extremamente organizado, está portanto imerso neste universo em constante transformação. Isso nem sempre é uma tarefa fácil, mas nascemos preparados para isso.

A partir dos nossos Zang Fu (órgãos e vísceras) produzimos energia, com nossos Canais e Colaterais (Meridianos) circulamos a energia e nos defendemos da desorganização causada pelas energias que vem do exterior. Sobretudo fabricamos um líquido cristalóide (Shen Shui) impregnado de freqüências que nutrem todas as células de uma maneira seletiva, e que permeia todo o corpo, um verdadeiro líquido “homeopático” onde estão diluídas informações específicas.

Enfim, ao estudar e entender como as energias circulam, entendemos quando não circulam, e podemos ajudar o organismo a atingir um equilíbrio melhor e manter nossa unidade e coerência durante o período que nos cabe na dança do universo.

Acupuntura sem medo

Há milhares de anos os orientais observam, estudam e praticam esse conhecimento. No início de uma forma empírica, porque para eles não era necessário explicar, bastava ver e ter um resultado prático.

Mas na medida que este conhecimento chegou para o “racional e analítico” ocidental, começou-se a perguntar os porquês. E no início não existiam porquês, nossa ciência ainda não oferecia explicações que validassem os conceitos orientais. Mas atualmente, aos poucos, nossa ciência avança e podemos tirar a Medicina Chinesa do patamar dos conhecimentos místicos e sem fundamento ao encontrar teorias que a suportem.

A vantagem desta mudança é que pode ajudar algumas pessoas a se aproximarem com mais confiança de práticas como a Acupuntura, já que passam a ver nela algum sentido mais parecido com o que lhes é familiar. Mas não que isso faça alguma diferença para a Acupuntura em sua teoria e prática, ela continua firme em seus propósitos desde o princípio, e principalmente, eficaz em seus resultados, quer saibamos explicar os motivos ou não.

A saúde não dá ibope

2011-03-18T16:52:00.000-07:00

O conceito de saúde na Medicina Chinesa não implica simplesmente a ausência de doença, mas sim o equilíbrio energético do ser humano. As palavras-chave deste equilíbrio são flexibilidade, adaptabilidade e livre fluir. Dessa forma, quando saudável o indivíduo deve apresentar uma relação harmônica em vários níveis: tanto no universo interior (microcosmo) quanto no universo exterior (macrocosmo) adaptando-se facilmente às transformações da vida e do ambiente natural.
Para que finalmente exista um desequilíbrio deve ocorrer uma justaposição de fatores patológicos, que virão a se manifestar através de sintomas. Os sintomas de adoecimento não são, portanto, inimigos a serem simplesmente combatidos. Antes de qualquer coisa os sintomas são nosso sinal de alerta, nossa sirene de incêndio, demonstrando que algo não vai bem, ou seja, que o desequilíbrio está se instalando.

Saindo da passividade
Nas palavras da escritora Sonia Hirsch, cujos livros recomendo todos, (www.correcotia.com.br ou www.soniahirsch.com), “promover a saúde é muito simples mas ao mesmo tempo dá muito pouco ibope porque você tem que ficar falando das mesmas coisas sempre: comer bem, dormir bem, respirar bem, se movimentar, ter uma boa relação afetiva... Nada disso é pirotécnico, nada disso provoca escândalo. O que faz escândalo é um vírus novo que está matando não sei quantas pessoas desnutridas num país paupérrimo, onde qualquer coisa mata, e uma vacina americana que vai salvar todos nós de futuras doenças misteriosas”. Por isso, a tarefa do acupunturista tradicional vai muito além da inserção de agulhas dentro do consultório, ela é sobretudo um trabalho educativo, e talvez essa seja a parte mais difícil do trabalho.
O paciente precisa sair do papel passivo, daquele que espera “pacientemente” uma solução. Ele precisa compreender a lógica dos sintomas, o seu significado. Ao mesmo tempo é preciso descobrir entre todas as variáveis da vida cotidiana, quais os principais causadores do desequilíbrio. Como estes fatores dependem muito do estilo de vida do paciente, o trabalho nunca pode se restringir ao espaço do consultório, pois é fora dele que o paciente precisa assumir a responsabilidade por mudar suas condutas e buscar uma maior qualidade de vida em todos os aspectos.

Cotidiano saudável
Acostumados que somos a uma mentalidade de consumo, somos também acostumados a “comprar” a saúde através de cápsulas, pílulas e receitas milagrosas. Porém, na sua imensa maioria, os remédios servem somente “para remediar”. O único caminho certo para a saúde é o do dia-a-dia, dos pequenos hábitos que precisamos cultivar em várias esferas do nosso cotidiano.
O trabalho do acupunturista vai muito além do consultório, pois ele precisa juntamente com o paciente implementar medidas práticas e preventivas que precisam ser tomadas na vida diária, fora das paredes do consultório e do horário da sessão. Essas medidas podem ir desde iniciar um treinamento físico, retirar algum alimento tóxico da dieta, incentivar a resolução de conflitos emocionais, etc., motivando o paciente a minimizar os fatores justapostos que estão causando o desequilíbrio. Essa conduta dá trabalho e não dá ibope, mas é o que realmente funciona. E sem efeitos colaterais.

Ser humano: um ente energético

2011-03-11T07:31:00.000-08:00

Nossa sociedade se mostra cada vez mais interessada na existência de outras práticas médicas, originadas a partir de conceitos diferentes dos da medicina ocidental. Esses conceitos de caráter bioenergético embasam uma multiplicidade de métodos terapêuticos, por exemplo: a magnetoterapia, musicoterapia, cromoterapia, etc.
Os conceitos bioenergéticos embasam também a antiga tradição médica chinesa, e dentro dela a acupuntura que também está assentada sobre princípios bem diferentes dos utilizados pela medicina moderna oficial.

Princípios fundamentais
Podem resumir-se em três os postulados básicos da acupuntura e outras práticas energéticas:
1) A energia é o princípio integrador e regulador de todo ente físico-químico.
2) Todo ente vital “responde ao Céu e à Terra”, isso é, ao influxo de duas forças opostas e complementares, o que em termos tradicionais chineses forma a chamada “dialética Yin-Yang”.
3) O Universo, suas manifestações e seus entes, está regido pelo princípio de inter-relação ou interdependência descrito pela denominada “Lei dos Cinco Movimentos” e que, com relação ao ser humano, proporciona uma importante base de estudo que nos permite compreender as relações que os órgãos e os diversos sistemas mantém entre si.
Assim, na antiga Tradição Vitalista define-se o ser humano como: “um ente energético submetido ao influxo de duas forças opostas e complementares e regido pela lei universal da interdependência”.

Influxos energéticos
As influências energéticas às quais o homem está constantemente submetido podem ser classificadas em dois grandes grupos:
1) Influxos cósmicos (“do céu”): ritmos e seqüências universais, influências astrológicas (solares, lunares, planetárias, etc.), influxos gravitacionais, influxos bioclimáticos (vento, calor, umidade, secura, frio).
2) Influxos telúricos (“da terra”): agentes dietéticos (energia dos processo digestivo metabólico dos alimentos, do alimento como ser vivo, e dos diferentes sabores), agentes ecológicos (local geográfico de habitação, longitude, latitude e altitude), agentes respiratórios (energias obtidas através da respiração, que segundo o conceito tradicional são algo além do oxigênio inalado), agentes biopsicossomáticos (fatores afetivos ou emocionais da relação humana), agentes bioenergéticos frequenciais (energias vibracionais como os odores, sons, cores, sensações táteis), agentes biodinâmicos (habitat imediato) e agentes magnéticos (campo magnético terrestre, do solo e subsolo e campos magnéticos provocados, que podem ser patológicos ou fisiológicos).

Enfermidade e cura
Do ponto de vista bioenergético, a enfermidade é considerada uma alteração resultante do desequilíbrio de polaridades yin e yang. O desequilíbrio pode ocorrer já que no ser humano existe um sistema capaz de receber e transmitir todos os influxos e informações energéticas, denominado sistema de meridianos ou canais de acupuntura.
Se os influxos do céu e da terra forem excessivos, ou também se forem insuficientes, isso poderá ocasionar desordens energéticas que evoluem para alterações químicas ou mesmo físicas (os sintomas propriamente ditos). Somente através da atuação sobre os campos bioenergéticos pode-se prevenir as alterações conseqüentes a um desequilíbrio de polaridades.
Assim podemos concluir que a verdadeira cura de todo processo patológico passará pela regularização e harmonização da energia humana.

Pulsos

2011-02-04T09:33:00.000-08:00

(Tradução livre e resumida de KAPTCHUK, TED J. The web that has no weaver: understanding chinese medicine. USA: MacGraw-Hill, 2000. Traduzido por Analyce Claudino, 2011)

Os 18 principais pulsos:

I) Profundidade
a) Flutuante ou Superficial (fu mai) – perceptível no nível superficial ou em leve pressão, menos perceptível no nível médio ou profundo. Caracteriza-se como Yang. Indica Influência Perniciosa Externa (a energia defensiva está combatendo o agente externo). Se não houver outros sinais que indiquem influência perniciosa externa e estiver fraco, este pulso indica Yin Deficiente (Yang em relativo excesso). E se estiver flutuante e forte, sem nenhum indício a mais de influência perniciosa externa, pode ser sinal de Vento Interior.
b) Profundo (chen mai) – perceptível somente no terceiro nível quando uma grande pressão é aplicada. Caracteriza-se como Yin. Indica Desarmonia Interna ou Obstrução.

II) Velocidade
a) Lento (chi mai) – menos de 4 batidas por respiração completa. Indica Frio que retarda o movimento ou Qi Insuficiente para mover. É considerado Yin.
b) Rápido (shu mai) – mais de 5 batidas por respiração completa. Indica Calor que acelera o movimento do sangue. É considerado Yang.

III) Largura
a) Fino (xi mai) – Parece uma linha fina bastante clara. Indica Sangue Deficiente que não preenche os vasos. Frequentemente também indica Qi Deficiente. Considerado Yin.
b) Grande (da mai) – grande em diâmetro e bastante claro. Geralmente indica que o Calor está presente e sugere Excesso. Comum nos casos de Calor no Estômago e Intestinos. É considerado Yang.

IV) Força
a) Vazio (xu mai) – grande, mas sem força. Como um balão macio preenchido por água, geralmente perceptível na superfície. Geralmente superficial e mais lento que o normal. Indica Deficiência de Qi e Sangue, e é considerado Yin.
b) Cheio ou Pleno (shi mai) – grande e forte, batendo contra os dedos nas três profundidades. É sinal de Excesso e considerado Yang.

V) Forma
a) Escorregadio (hua mai) – fluido e macio, como uma bola deslizando coberta por fluido (“como uma cobra”, “como pérolas num vaso de porcelana”). Indica Excesso, geralmente de Umidade ou Mucosidade. Também ocorre nas mulheres durante a Gravidez. É considerado Yang dentro do Yin.
b) Revolto (se mai) – áspero e irregular, como uma faca raspando bambu. Se estiver fino indica Sangue Deficiente ou Essência (Jing) Deficiente. Pode também indicar Sangue Congelado. Considerado Yin.
c) Em corda (xuan mai) – retesado, como uma corda de violão. Forte, sentido em todas as posições, mas sem fluidez e maleabilidade. Indica Estagnação no corpo, geralmente relacionado a desarmonias do livre fluir do Fígado e Vesícula Biliar. Considerado Yang.
d) Apertado (jin mai) – forte e parece quicar de um lado a outro como uma corda esticada, porém mais elástico que o anterior. Vibrante e urgente, parece ser mais rápido do que é na verdade. Indica Excesso, Frio, e Estagnação. Considerado Yang dentro do Yin.

VI) Comprimento
a) Curto (duan mai) - não preenche os espaços sob os três dedos e geralmente sentido em somente uma posição. É sinal de Qi Deficiente e considerado Yin.
b) Comprido (chang mai) – é perceptível além das três posições, continua sendo sentido perto da mão e em direção ao cotovelo. Se estiver ao mesmo tempo apertado ou em corda indica Excesso e é considerado um pulso Yang.

VII) Ritmo
a) Amarrado (jie mai) – lento, irregular, que pula as batidas irregularmente. Sinal de Frio Obstruindo o Qi e o Sangue, mas também pode indicar Deficiência de Qi, Sangue e Jing. Também pode indicar que o Coração não governa o Sangue adequadamente, quanto mais interrompido, mais séria a condição. Classifica-se como Yin.
b) Apressado (cu mai) – rápido, que pula as batidas irregularmente. Geralmente é sinal de que o Coração agita o Qi e o Sangue. Considera-se Yang.
c) Intermitente (dai mai) – pula mais batidas do que os anteriores, mas o faz de forma regular. Indica geralmente Desarmonia séria do Coração, ou indica Exaustão geral dos Órgãos. É yin.
OBS: Os pulsos acima (amarrado, apressado, intermitente) podem ser congênitos e neste caso não representarem desarmonias.

VIII) Pulso moderado
a) Pulso moderado (huan mai) – é saudável, perfeitamente balanceado. Normal em profundidade, velocidade, força e largura. Muito raro. Para estar saudável o paciente não necessariamente vai apresentar este pulso já que a “normalidade” ou “equilíbrio” de cada um possui certa predisposição constitucional e dependente da idade, o que remete em direção a Yin ou Yang, e cada pulso individual irá refletir essa propensão. Para perceber as desarmonias, o significado do pulso encontra-se na maneira como ele se combina com outros sinais.

Outros 10 pulsos:

Os outros dez pulsos são refinamentos e combinações dos dezoito primeiros e são geralmente considerados menos importantes.
a) Transbordante (hong mai) – surge com força de um pulso cheio para bater nos dedos nas três posições, mas deixa os dedos com menos força, como se fosse uma onda. Indica que o Coração danificou os fluidos e o Yin do corpo. Considerado Yin no Yang.
b) Mínimo (wei mai) – extremamente fino e suave, mas sem a clareza do pulso fino, mal se percebe e parece a ponto de desaparecer. Significa Deficiência extrema e é considerado como Yin.
c) Débil (ruo mai) – suave, fraco e fino. Sentido no nível profundo. É como o pulso vazio, no entanto indica Deficiência de Qi mais extrema já que o Qi não consegue nem trazer o pulso à superfície. É Yin.
d) Encharcado (ru mai) – Combinação de fino, vazio e flutuante. Extremamente suave, menos claro que o pulso fino e perceptível somente na superfície. À menor pressão o pulso desaparece. Como uma bolha flutuando na água. Indica Sangue e Jing Deficiente, e às vezes Umidade. É Yin.
e) Couro (ge mai) – combinação em corda e flutuante, com vazio. Parece o couro esticado de um tambor. Sinal de Sangue ou Jing Deficiente e classificado como Yin.
f) Escondido (fu mai) – uma forma extrema de pulso profundo, onde uma intensa pressão deve ser aplicada para senti-lo. Se estiver forte, indica Frio obstruindo os Meridianos. Se estiver fraco, indica Deficiência de Yang que não ascende o pulso. Considera-se Yin.
g) Confinado (lao mai) – é o oposto do pulso como couro. Uma forma de pulso escondido, muito profundo e em corda, geralmente longo e forte. Indica obstrução por Frio.
h) Móvel (dong mai) – combinação do curto, apertado, escorregadio e rápido. Sentido somente em uma posição e “incompleto”, sem “cabeça ou cauda”. Raro e indica condições extremas como palpitações cardíacas, pavor, febre ou dor. É Yang.
i) Oco (kong mai) – como um talo de cebolinha verde, sólido por fora e oco por dentro. Geralmente flutuante. Indica Deficiência de Sangue e é visto geralmente após grande perda de sangue. É Yin.
j) Disperso (san mai) – flutuante, grande e fraco. Mais largo porém menos distinto, e tende a ser sentido quando retrocede. Indica séria desarmonia de Yang dos Rins exaurido. Classificado como Yin.

Origens da desarmonia: tempo de tempestade (ou quando a causa não é a causa)

2010-11-27T15:26:00.000-08:00

Tradução livre de:
KAPTCHUK, Ted. J. The web that has no weaver: understanding chinese medicine. McGraw-Hill: New York, 2000.
(Capítulo 5: Origins of Disharmony: stormy weather, or when a cause is not a cause).

As idéias chinesas representam uma diferente maneira de detectar e organizar informação sobre saúde e doença. A medicina e a filosofia chinesa não se preocupam muito com “causa e efeito”, ou com o fato de tentar descobrir uma causa que implica posteriormente num determinado efeito. Sua preocupação é com relacionamentos, com o padrão dos eventos, então a sua idéia sobre como se inicia uma doença é muito diferente da visão ocidental.
De fato, os chineses não têm uma teoria altamente desenvolvida sobre as origens das doenças. Eles levam em consideração certos fatores que afetam uma pessoa, fatores que poderiam ser descritos na visão ocidental como “causas”. No entanto para os chineses estas influências generativas não são exatamente “causas”.
Vamos tomar como exemplo a Umidade. Na China, assim como no ocidente, as pessoas poderiam dizer que alguém ficou doente porque saiu na chuva, ou porque mora numa casa em terreno úmido. No entanto, para os chineses a Umidade somente gera um padrão de Umidade, não há distinção entre a doença em si e o fator que a gerou. Desta forma, a palavra “causa” é quase sinônimo de “efeito”. No pensamento chinês baseado em padrões tanto a causa, o processo e o resultado se mesclam.
Porém, quando um terapeuta praticante de medicina chinesa é questionado sobre: “Por que existe desarmonia?”, menciona pelo menos três categorias de fatores precipitadores. Estes são: ambiente, resposta emocional e estilo de vida. Os mais inexperientes podem entender estes fatores como “causas”, entender que Umidade cause doenças nas pessoas e desta forma sugerir que usem um casaco, ou se mudem de residência. Mas, numa mais refinada e precisa maneira de fazer medicina chinesa, o terapeuta vai em princípio perceber que a casa úmida é um fato simples, uma peça de informação, um sinal a ser considerado juntamente com outros sinais. Ele até poderá aconselhar o paciente a se mudar, mas este conselho deverá ter validade dentro da configuração total de sintomas apresentados pelo paciente – incluindo cor da face, pulso, língua, situação emocional e assim por diante. O terapeuta irá olhar a Umidade como um elemento de um padrão, uma parte da pintura. Outras pessoas vivendo numa casa úmida poderiam não ficar doentes, portanto, algo está acontecendo para tornar especificamente este paciente sensível.
O olhar do terapeuta vai procurar o arranjo de todos os sintomas. Se o paciente não pode se mudar de casa, o terapeuta vai tentar reequilibrá-lo para eliminar a sensibilidade à Umidade. E mesmo que o paciente possa se mudar, ainda assim deverá lidar com o padrão interno de suscetibilidade à Umidade. A Medicina Chinesa se recusará, portanto, a ver a Umidade como uma entidade causadora isolada.
A quantidade de atenção dada a essas relações leva-nos a entender a maneira como os terapeutas chineses entendem a Umidade: como um padrão tanto individual como universal. Umidade, desta forma, é um padrão de qualidades e eventos que se transformam numa representação emblemática. A pessoa é um microcosmo no macrocosmo, manifestando a mesma configuração de sinais que apresenta o macrocosmo. No ambiente a Umidade é molhada, pesada, pegajosa. No corpo a Umidade torna a pessoa pesada, lenta, inchada. Se um paciente tem um padrão interno de Umidade, pode manifestar este sintoma sem nunca ter se exposto a nem uma gota de umidade ambiental externa.
A condição não é causada pela Umidade; a condição “é” Umidade. A causa é o efeito; a linha é um círculo. O terapeuta vê o corpo como uma forma em miniatura da imagem natural geral, e porque os padrões da natureza e do corpo são iguais eles compartilham uma identidade, uma ressonância equivalente.
Na resposta à pergunta: “Por que as pessoas ficam doentes?” o terapeuta chinês pode responder que os fatores precipitadores em uma das três categorias – ambiente, emoção e estilo de vida – geraram enfermidade. Mas embora um ou mais destes fatores possam estar presentes, este fator nunca é visto como separado da doença, ele se torna uma parte integrante da complexa rede de sinais e sintomas que o terapeuta em medicina chinesa combina dentro do diagnóstico.
Quando um paciente apresenta uma Influência Interna Perniciosa que tem o nome de uma condição atmosférica que está fora de controle, isso é uma representação metafórica de “mau tempo” que persiste dentro do microcosmo humano. O clima desarmônico implica que o equilíbrio Yin-Yang foi rompido ou distorcido. Este rótulo quer dizer que a vida cotidiana de um ser humano e um particular tipo de clima manifestam semelhantes qualidades, ou seja, compartilham de uma ressonância de Qi.

A Arte do Coração

2010-09-28T06:31:00.000-07:00

“Não há sentimentos sem movimentos orgânicos correspondentes. As paixões alteram e degradam o chão por onde flui a vida”. (Vallée & Larre)

A energia é una, mas suas manifestações são múltiplas. Corpo e mente são, no pensamento oriental, manifestações da mesma energia e, portanto, intimamente ligados. Assim, é grande a importância atribuída à sabedoria, a capacidade de manter a mente serena juntamente com o corpo harmonizado, buscando-se isso através de técnicas como acupuntura, meditação, chi kung, tai chi chuan, entre outras.
Para o pensamento oriental, o sábio é aquele que não se deixa tocar pelas seduções exteriores pois sua alegria de viver está ancorada na posse de si mesmo, única e verdadeira posse no mundo. Ao falar de posse de si mesmo, falamos de preservação da integridade, e pela preservação da integridade somos um com o Tao (o caminho). Do contrário perdemo-nos, e em todos os níveis da vitalidade instala-se a desordem. É necessário um perpétuo restabelecimento deste equilíbrio delicado feito de sopros e sangue, carne e osso, sentimentos e pensamento.

Pacificando a mente
Para manter-se em harmonia com o Tao o homem deve aprender a pacificar as 5 emoções (alegria, tristeza, raiva, preocupação e medo) e os diversos sentimentos.
Antes de serem nocivos, os sentimentos são a expressão da tensão inerente aos Zang (órgãos internos encarregados de fabricar energias fundamentais e regular a atividade mental). Mas quando há energia em plenitude, vazio ou mesmo estagnada estes sentimentos podem se tornar prejudiciais.
Segundo o Liji (Livro dos Ritos), “na presença dos objetos exteriores, o homem tem a faculdade (ou o desejo) de conhecê-los, ele experimenta sentimentos de atração por uns e sentimento de repulsão por outros. Se ele não dominar esses sentimentos, deixa-se levar pelas coisas exteriores e torna-se incapaz de voltar para dentro de si (e de regular os movimentos do seu coração)”.
Quando em equilíbrio, no entanto, nada predomina por muito tempo e todos os sentimentos são harmonizados pelo Coração (que em Medicina Chinesa é a residência da consciência e da palavra, atributos supremos do ser humano).

Calma e quietude
Num coração calmo e sereno nada se fixa, nada ocupa lugar indevidamente, bloqueando-o, abarrotando-o, mas tudo que se apresenta é recebido para ser pesado e apreciado. Quem se dedica à arte do coração rejeita cobiças e desejos, atrações e aversões, euforia e cólera, reprovação ou aprovação.
Através de técnicas diversas, o sábio procura esvaziar o coração para alcançar a posse de si mesmo no universo, ou seja, ser fiel à sua natureza. Praticar a arte do coração não consiste, portanto, na negação dos movimentos e reações que fazem parte da vida, mas antes de tudo de sua justa análise e temperança que afastam os arrebatamentos e transbordamentos.
A busca sempre é pela virtude, ou seja, pela conduta orientada por um coração capaz de remeter-se em profundidade àquilo que constitui seu ser mais autêntico. É a virtude, a retidão e a autenticidade do coração ao longo do percurso da vida, o que possibilita a posse de nós mesmos e o encontro conosco.

Para saber mais, leia: “Os Movimentos do Coração”, de Elisabeth Rochat de La Valée e Claude Larre. Editora Cultrix.

Acupuntura: filosofia da energia

2010-09-08T13:58:00.000-07:00

“É melhor atuar no ainda não manifesto e controlar o ainda não bagunçado,
porque árvore de tronco grosso nasce de uma raiz capilar,
torre de nove andares se levanta com terra acumulada
e jornada de dez mil léguas começa embaixo dos pés.”
(Tao Te King)

A acupuntura, técnica integrante da Medicina Chinesa, é um procedimento terapêutico aparentemente muito simples, mas atrás dele se oculta uma formidável estrutura lógica e filosófica. É uma ciência médica, e como tal, tem a sua própria fisiologia, anatomia, etiopatogenia, diagnóstico e tratamento.
Logo no início dos estudos já nos damos conta que estamos frente a uma estrutura racional e metodológica completa, e entendemos de maneira imediata que o ser humano é regido por leis universais, formando um todo indissolúvel e inter-relacionado.
A acupuntura é um método terapêutico baseado em um enfoque biológico distinto do ocidental, pois parte do princípio de que existe uma substância imaterial, invisível para nós, que se chama energia (T’Chi ou Qi) e que é a responsável em primeira instância de toda e qualquer mudança biológica. Este conceito não é exclusivo da Medicina Chinesa, pois existem outras medicinas que também seguem esta linha de pensamento.

Mecanicismo
De maneira geral existem duas diferentes correntes de pensamento em medicina. A corrente Mecanicista e a corrente Vitalista.
A corrente Mecanicista contempla ao ser humano como uma espécie de máquina, formada pela soma de várias engrenagens (sistemas). Essa medicina tem duas bases claras de atuação:
A necessidade de estudar a causa da enfermidade como sendo um agente externo, ou seja, que vem de fora do indivíduo.
A implantação de um método indutivo de pesquisa e conhecimento, mediante o qual se recolhem casos de diferentes tipos e a partir daí se procuram fazer generalizações globais.
Estes princípios levaram à Medicina Analítica (Ocidental) atual, que se aprofundou no estudo das causas externas, e que possibilitou uma especialização cada vez mais diversificada, já que o conhecimento das partes se pode estender até o infinito.

Vitalismo
A corrente Vitalista, onde se enquadra a acupuntura, tem as seguintes bases de atuação:
Considera as doenças como tendo origem principalmente interna, e entende que as causas externas em sua maioria não podem agir sem que existam certas predisposições no indivíduo.
Trabalha sob o método dedutivo, partindo do princípio de que existe uma energia e que isto é uma verdade inquestionável e ponto de partida fundamental, e a partir daí se efetuam deduções.
Estes princípios dão origem à chamada Medicina Sintética (por exemplo: a Medicina Ayurvédica e a Medicina Chinesa), em oposição à Analítica que vimos antes.
Na medicina Sintética se negam os parcelamentos, considerando o ser como um todo integrado e não uma máquina feita de diferentes peças. E é a partir desse entendimento que ela permite estabelecer relações entre causas e sintomas aparentemente sem nenhuma conexão.

Filosofia da energia
Assim, para efetuar uma acupuntura racional, o diagnóstico e o tratamento são baseados numa análise global de sinais e sintomas. Estes são obtidos através de: observação, ausculta, olfação, interrogatório, tomada de pulso e palpação.
Estes múltiplos dados são analisados à luz das teorias da Medicina Tradicional Chinesa, procurando-se ter uma boa idéia de causa, natureza, localização de uma doença, relação entre os fatores patogênicos e a energia vital; sumariando-as em uma síndrome (conjunto de sintomas) de determinada natureza. A partir desta informação podemos determinar o método terapêutico correspondente.
Em todo este processo estaremos focados menos na DOENÇA e mais no DOENTE, ou seja, mais na pessoa do que nos sintomas, sendo estes apenas pistas para desvendarmos o desequilíbrio energético global. O tratamento sempre levará em conta a necessidade de regularizar, potencializar e fazer circular a energia vital, responsável em primeira instância por todo e qualquer processo de saúde ou doença.

Em defesa da Medicina Chinesa

2010-09-05T05:08:00.001-07:00

Face às absurdas tentativas de desmerecer as terapias alternativas, fitoterapia e terapias naturais em rede nacional que vem acontecendo recentemente sugiro a leitura do excelente texto "Em defesa da Medicina Chinesa", de Gilberto Antônio Silva em seu blog "Vida Oriental". É só clicar.

Qi: influências

2010-08-18T06:35:00.000-07:00

Uma das noções que parecem mais místicas e de difícil entendimento, dentro da medicina chinesa, é a noção de Qi (ou T'Chi). Frequentemente traduzido como "Energia", essa palavra causa estranhamento à mente ocidental, remetendo a conceitos que em nada tem a ver com o verdadeiro sentido da palavra.

Ao pensarmos em Energia com nossas mentes ocidentais logo lembramos das aulas de física, e nossos cérebros acostumados às noções mecanicistas já pensam em elétrons correndo, em energia potencial e cinética, e inúmeras outras conceituações que nos possibilitem apreender o conceito. Tudo em vão. Eu tenho me deparado com inúmeras turmas de alunos de especialização em acupuntura, e a idéia de Qi, ou energia, sempre parece à primeira vista, e às vezes durante muito tempo, impenetrável.

Partindo do fato de que os ideogramas chineses são imagens, e que "uma imagem fala mais que mil palavras", os tradutores do chinês para as línguas ocidentais geralmente perdem boa parte de sua significação e das múltiplas relações entre os conjuntos de sentidos contidos em um termo. Pois no caso dos ideogramas o todo sempre é maior que a soma das partes. No entanto, em leituras recentes, percebo que os sinólogos encarregados de traduzir a língua chinesa para o ocidente finalmente tem chegado a um consenso sobre a melhor palavra para se traduzir a noção de Qi: Influências.

Quando pensamos em Qi como Influência, e não como Energia, um diferente horizonte se abre para nós. Imagine uma pessoa num local bonito, um parque com lagos e salgueiros chorões... ela chega com uma determinada influência, ela talvez esteja abatida, triste.. uma outra pessoa que esteja em sua companhia sente essa influência, a emanação do seu Qi. Após um tempo no parque, as influências do ambiente mudam o estado dessa pessoa... a cor verde, os odores, os sons, toda a influência (Qi) do ambiente faz com que essa pessoa saia do lugar com uma sensação melhor.

Estão nessas influências do parque todas as frequências que constumamos enquadrar dentro dos 5 Movimentos... a cores, os odores, as notas musicais, o clima, etc... Porque tudo serve como uma medida de transformação (ou seja, influencia): tudo é Qi. Essa pessoa que entrou no parque de uma determinada forma imediatamente sofre a influência desses local, e sai do parque transmitindo por sua vez outra influência para a pessoa que está em sua companhia e para todas as outras que encontrar: "Nossa, parece que você está se sentindo muito melhor agora, você emana uma energia diferente...", ou seja, a pessoa agora transmite uma influência diferente. E neste caso nem foram usadas agulhas para mobilizar o Qi.

Quando falamos especificamente em medicina chinesa, por exemplo em suas síndromes, podemos pensar também no Qi como Influência. Imagine uma Síndrome de Estancamento de Qi do Fígado (Gan Qi Yü), poderíamos tranquilamente traduzí-la como uma síndrome de "Estancamento da Influência do Fígado". Significa que a Influência do Fígado sobre todo o sistema humano está prejudicada, ou seja, ele não influencia como deveria na drenagem, no livre fluir das emoções, no equilíbrio dos Cinco Movimentos. É preciso reabilitar essa influência para que todos os sistemas recuperem a harmonia.

Quando se coloca uma agulha em um paciente, dizemos que iremos mobilizar o Qi, ou seja, iremos influenciar de alguma forma para que este sistema se harmonize. E aí é importante destacar que não é a técnica, mas todo o contexto da técnica que faz a influência, e também a pessoa do terapeuta.

Se você faz acupuntura em uma sala branca, sem adornos nas paredes, isso tem uma determinada influência, isso mobiliza certos aspectos da pessoa atendida. Coloque uma vela em um canto... ou um aromatizador cheirando a lavanda, ou uma luz vermelha no teto... você já mudou totalmente a influência deste mesmo local. Mas não é tão fácil pensar que a energia da cor vermelha, e do odor, caminhou (como elétrons) até a pessoa... no entanto parece mais fácil entender o sentido de que essa conjunção de fatores gerou uma determinada influência diferente da anterior, e causou algum efeito. Nós conseguimos intuitivamente compreender isso.

A pessoa do terapeuta, neste caso, tem que ser levada muito em consideração. O terapeuta acupunturista é aquele que, de posse do conhecimento das influências, é capaz de combiná-las da forma correta para beneficiar o paciente. E neste sentido ele mesmo deve ter consciência que sua própria presença é uma influência, seu estado de espírito, sua qualidade. Então, não basta ter uma boa técnica, não basta ler os livros... é preciso trabalho interior e é necessário se ter consciência plena disso. Que influência você está transmitindo?

Assim, a experiência nunca pode ser substituída pelos livros. O que você é como pessoa causa uma influência única e particular. Por isso, na minha opinião, um bom acupunturista deve ser mestre não apenas no domínio de canais e pontos e agulhas, mas no domínio do seu interior. É preciso começar a curar pelo espírito, diziam os clássicos. Então todo trabalho que o acupunturista faça para ter mais consciência e domínio das suas próprias influências, pode ser usado na modificação do paciente. Você muda, sua influência muda... você muda o ambiente, mudam as influências, muda o Qi. Por isso os verdadeiros mestres agem sem agir, transmitem conhecimento sem ensinar.

Acupuntura Estética

2010-08-04T04:17:00.000-07:00

A Acupuntura é um dos ramos da Medicina Tradicional Chinesa, que já se praticava em épocas remotas, e busca a regulação da energia (T'Chi) que circula no corpo tendo em vista a manutenção da saúde. A Medicina Tradicional Chinesa entende que nosso corpo é formado de energia em várias formas, energia livre e energia condensada (matéria). Tudo o que nele existe é uma função da regulação, da falta ou do excesso da energia.
A saúde, segundo a visão chinesa, consiste no equilíbrio energético e a enfermidade no desequilíbrio. O equilíbrio vai se manifestar através da forma, da funcionalidade perfeita, do brilho e da harmonia do corpo, ou seja, através da beleza.

Beleza através das agulhas
A Acupuntura Estética é uma modalidade de tratamento que procura utilizar os conhecimentos da Acupuntura Tradicional Chinesa e da Eletroterapia (recurso amplamente utilizado dentro da Acupuntura geral) com o objetivo de regularizar o fluxo energético e minimizar fatores que provocam ou aceleram o processo de envelhecimento (desidratação e formação de rugas, manchas na pele, depósitos de gordura, celulite, flacidez, perda do brilho e do tônus muscular, etc.).
A utilização da eletricidade, por sua vez, proporciona o transporte de líquidos subcutâneos (contendo colágeno, elastina, etc.) para regiões carentes, o bombardeamento e a dissolução de moléculas de gordura localizada, facilitando sua eliminação pelas vias excretoras, entre outros efeitos, proporcionando com isso resultados estéticos.

Tratamento holístico
A Estética, fazendo parte da Acupuntura, deve ser considerada como parte da Medicina Oriental, por isso, não é apenas um tratamento local sintomático, e sim holístico, visando um aumento da auto-estima pessoal e consequentemente um incremento na qualidade de vida (balanceamento do organismo em vários níveis).
O terapeuta procurará ter uma visão integral do paciente, e algumas vezes será preciso interferir não somente através do uso da técnica, mas do aconselhamento para a adoção de rotinas mais saudáveis, de modo que sejam eliminados fatores de adoecimento que estejam se refletindo no exterior.

Vantagens do tratamento
A Acupuntura Estética apresenta uma série de vantagens com relação a outros métodos: proporciona bem-estar físico e mental, melhora a circulação da pele, proporciona um lifting natural, não altera a expressão facial, não é agressivo para os tecidos, promove a homeostase (equilíbrio) orgânico e tem resultados duradouros.
Os resultados específicos da Acupuntura na estética facial incluem a suavização da expressão e das rugas, a prevenção para a formação de novas rugas, a tonificação dos músculos e da pele do rosto e a hidratação dos tecidos com a conseqüente melhora da tez e do brilho facial.
Os resultados específicos da acupuntura na estética corporal são a redução de medidas e de gorduras localizadas, a redução da celulite (quando em graus leves) e o enrijecimento muscular.

Duração do tratamento
O tratamento em acupuntura estética não possui uma duração definida. Os resultados são sentidos geralmente entre 4 ou 10 sessões, mas isso pode variar de organismo para organismo. As sessões são realizadas sempre em dias intercalados (permitindo no mínimo um descanso de 48 horas entre uma e outra aplicação).
No início do tratamento é selecionado um foco a ser trabalhado e na medida em que os resultados forem próximos ao esperado as sessões são reduzidas até a manutenção semestral; ou serão selecionados novos focos de trabalho de acordo com o interesse do cliente e o tratamento será continuado até que seja atingido um resultado satisfatório. Os resultados são individuais, sujeitos a variação de um organismo para outro, de acordo com seu padrão energético, idade, nível de comprometimento dos tecidos e possibilidade de recuperação.

Um grande guerreiro

2010-07-27T07:14:00.000-07:00

Certa vez existiu um grande guerreiro. Mesmo muito velho, ele ainda era capaz de derrotar qualquer desafiante. Sua reputação estendeu-se por toda a China, e muitos estudantes reuniam-se para aprender artes marciais sob sua orientação.

Um dia, um jovem guerreiro foi procurá-lo determinado a ser o primeiro homem a derrotar o grande mestre. Além de muita força física, ele possuía uma habilidade fantástica com a espada. Sua tática era ofender o oponente até que ele perdesse a concentração. Ele esperaria o primeiro movimento e, então, atacaria com a velocidade de um raio. Ninguém jamais havia resistido.

Contra todas as advertências de seus estudantes, o velho mestre aceitou o desafio do jovem guerreiro. Os dois se posicionaram para a luta e o jovem guerreiro começou a lançar insultos ao velho mestre. Jogava terra e cuspia em sua face. Por horas ele ofendeu o velho com todos os tipos de insultos e maldições. Mas o velho mestre, simplesmente, ficou parado. Esperando. E o jovem guerreiro finalmente ficou exausto. Percebendo que tinha sido derrotado, fugiu vergonhosamente.

Os estudantes do velho mestre ficaram um pouco desapontados por não terem visto ele lutar contra o jovem, mas também ficaram impressionados com a disciplina do mestre.

“Como o senhor conseguiu suportar tantos insultos? Como conseguiu derrota-lo sem ao menos se mover?”, perguntaram.

“Se alguém lhe dá um presente e você não o aceita, para quem retorna este presente?”, perguntou o mestre.

Em: Bruno Pacheco - Pocket Zen: 100 histórias budistas para meditar. Editora Nova Era.

O espírito na MTC

2010-07-06T06:34:00.000-07:00

Antes da formação do Céu e da Terra, quando todas as coisas se encontravam ainda numa confusão, existia somente a matéria primordial do universo em estado de vapor. A isso se chamava Tai (o que é muito grande) ou I (o que não é dividido). Essa matéria primordial ocupava tudo e por isso é chamada de A Grande Unidade.
Porém essa Grande Unidade se dividiu, em sua parte mais leve e pura formou o Céu que ficou na região superior, e em sua parte mais pesada e espessa formou a Terra que ficou embaixo. As emanações e forças a girarem no Céu formaram o princípio Yang (princípio da luz, da vida, do crescimento), e os vapores e emanações da Terra formaram o princípio Yin (princípio das trevas, da morte, do decrescimento).

O homem

Com a formação das polaridades, o princípio Yang originou a Primavera e o Verão, e o princípio Yin produziu o Outono e o Inverno. As quatro estações transformam, fazem nascer e crescer a todos os seres. E assim, através de uma espécie de metamorfose, cada um dos seres ganha existência no instante de sua concepção, saindo do caos primordial.
O homem, como todos os seres, sai deste plano dos seres indiferenciados, dos germes e das sementes invisíveis que é precedente e subjacente a toda manifestação. Ele se manifesta no domínio do que “tomou forma”, que é constituído pelo diálogo Céu-Terra. Daí o princípio clássico que diz: “O homem responde ao Céu e à Terra”.

Shen
Shen é o princípio de organização dinâmica que torna tangível toda nossa manifestação na Terra. É um princípio metafísico insondável, uma potência criadora atribuída a um indivíduo determinado e por ele centralizado. Pertence ao domínio das forças criadoras invisíveis, não materializáveis, e tem sido com freqüência, na falta de melhor termo, traduzido como Espírito Individual.
Ele surge por ocasião da passagem deste reservatório inesgotável dos princípios criadores ainda não atribuídos para a manifestação efetiva do ser. É inaugurado na concepção e continua a ser uma criação permanente ao longo da vida. Influencia a personalidade, o psiquismo, o equilíbrio energético, a forma corporal, a relação com o mundo e o poder de metamorfose manifestados em cada ser humano.
De Shen resulta para cada ser uma imagem e uma sensação de si mesmo e do Universo por ele vivenciado e identificado. Representa um “estar-no-mundo” específico para cada indivíduo. Para cada um Shen tem uma “lógica”. É, portanto, um “mecanismo secreto” cuja qualidade de expressão deve ser respeitada: cada um de nós deve se manter fiel à sua natureza.

Shen e cura
Num plano terapêutico, Shen é a força criadora do paciente, que ele precisa tentar mobilizar para a recuperação de desequilíbrios. Qualquer tratamento é inútil sem a conivência do Shen no paciente.
Segundo Eyssalet: “A técnica, as agulhas, massagens, movimentos reguladores, dietética, é totalmente dependente do Espírito, do estado de ser daquele que a prática e do poder de Metamorfose da relação terapêutica”.
Por isso, ele diz que “é preciso que as práticas tenham ‘Coração’, que não se tornem, portanto, comportamentos repetitivos, nem fixações mentais ou condutas angustiadas, mas que tenham um senso de alcance global, ajudem a pessoa a se sentir a si mesma, a centrar-se, a buscar imaginação criativa em relação aos seus próprios problemas”.

Para saber mais, leia: Shen ou o Instante Criador de Jean-Marc Eyssalet. Editora Gryphus.

A arte das agulhas e das moxas

2010-06-15T07:38:00.000-07:00

A acupuntura é parte integrante da Medicina Tradicional Chinesa, sendo uma das técnicas principais para reequilíbrio da energia e prevenção de doenças. No entanto, a acupuntura não é usada isoladamente, uma outra técnica conjunta é a Moxabustão.
“Moxa” é uma planta conhecida como artemísia vulgaris, e “bustão” significa queima. A moxabustão é uma técnica milenar de resultados comprovados na prática, barata e de fácil execução.

Indicações
A queima da artemísia vulgaris produz principalmente calor, este calor vai atuar como terapêutica para casos onde os sintomas apresentados tenham uma etiologia do tipo frio, já que a energia do frio é combatida pelo calor.
O frio no organismo tem a propriedade de retardar os movimentos, de bloquear a circulação e por isso produzir dores e acúmulos de substâncias, o frio também faz com que as reações fiquem mais lentas e o indivíduo se sinta cansado, desanimado e desvitalizado. Por isso a moxa é muito indicada em casos de deficiência de energia, em idosos e na maioria das dores articulares e musculares, entre outros casos.

Expulsando fantasmas
Além da propriedade de aquecimento, diz-se também que a moxa possui propriedades anti-sépticas e antifúngicas. Sua fumaça abundante e de odor forte seria, portanto, medicinal. Existem técnicas específicas que procuram utilizar além do calor a fumaça, direcionando-a para locais específicos com o objetivo de controlar infestações.
E os antigos mestres chineses também ensinaram que a fumaça da moxa removeria as energias estagnadas, então ela pode ser usada para a defumação de ambientes “carregados”. No indivíduo doente ela também teria a propriedade de remover energias densas que estivessem ali instaladas. Essas energias densas, ou “fantasmas” seriam as responsáveis pela desvitalização do indivíduo e deveriam ser eliminadas.

Tradição x modernidade
O calor produzido pela queima da moxa pode ser aplicado em meridianos de acupuntura, em alguns pontos específicos, em áreas do corpo, e pode ser feita conjuntamente com as agulhas ou sozinho como terapêutica única. A sensação de bem estar geralmente é imediata, e por ser de fácil execução o paciente pode ser ensinado a fazer sozinho em casa.
A única questão incômoda da moxabustão é sua forte fumaça, que impregna o paciente, o terapeuta e o ambiente. Por isso muitos acupunturistas substituem a moxa tradicional à base de ervas por moxas feitas à base de carvão, que não produzem fumaça. No entanto os mais experientes acreditam que os efeitos não são os mesmos, já que o calor da moxa à base de planta é mais intenso e a fumaça traria propriedades medicinais ausentes na moxa de carvão.

Acupunturista doidão
Se você é vizinho, ou trabalha ao lado da sala de algum acupunturista, e há tempo vem estranhando aquele cheiro de ‘mato queimado” proveniente do ambiente ao lado, não se preocupe! Seu vizinho acupunturista não é um “maluco beleza”! Provavelmente ele é apenas um acupunturista tradicional.
Recentemente em um evento com um mestre conhecido mundialmente na área, ele falou: “desconfie de acupunturistas cujos consultórios não fedem a moxa”. Ela é um importante aliado e item indispensável na prática de uma acupuntura tradicional.

Os quatro demônios

2010-05-26T04:37:00.000-07:00

Na Medicina Tradicional Chinesa o homem é considerado um núcleo de energia, focado e organizado. Um microcosmo, inserido no macrocosmo. Assim sendo, ele está sujeito a todas as variações do meio ambiente, e diversos tipos de influências podem retirá-lo da sua situação de equilíbrio e homeostase. Os médicos antigos denominavam essas influências de “Os Quatro Demônios”. São eles: os fatores dietético, emocional, climático e ancestral.

Gu Xie
O fator dietético é considerado de fundamental importância no surgimento de desequilíbrios já que é dos alimentos que retiramos combustível para as atividades cotidianas, e também é dele que depende em grande parte a nossa imunidade. Uma alimentação deficiente nos obriga a gastar energias ancestrais que não serão renovadas, comprometendo a longevidade e a qualidade de vida como um todo.
Se alimentar bem significa comer adequadamente. Incluir alimentos de cores e sabores variados, e principalmente, alimentos que contenham energia viva. Produtos naturais, sem modificações químicas ou genéticas, sem aditivos, sem processamento ou refino industrial, e o mais próximo possível da colheita, nos garantem que a aura de energia viva do alimento esteja intacta para ser absorvida. Assim prevenimos que o alimento se transforme em um demônio (xie), que seja tóxico, produzindo acúmulos e bloqueios, e contribuindo para o desequilíbrio energético do corpo.

Shen Xie
Emoções geram doenças a partir da alteração no funcionamento de órgãos e vísceras, deprimindo o sistema defensivo e ocupando energia em demasia. Manter a mente serena é manter o corpo saudável. Não é possível separar corpo e alma, já que tudo é reflexo da mesma energia.
Não podemos ver a energia, mas podemos ver os efeitos de seu equilíbrio ou desequilíbrio. Assim como numa lâmpada não vemos os elétrons, mas temos a luz. Assim devemos sempre procurar saídas para nossos conflitos internos. Emoções abruptas, intensas ou prolongadas são perigosas. A luminosidade da pessoa que está de bem consigo mesma emana em todas as direções.

Liu Xie
Por ser um microcosmo inserido no macrocosmo, o homem se comunica e responde ao meio ambiente de diversas maneiras. Se lembrarmos que temos que manter uma temperatura corporal constante em meio à variação climática provocada pelas estações, já temos uma idéia de que gastamos muita energia somente para nos manter estáveis.
Vento, frio, umidade, calor e secura estão sempre nos rodeando de uma maneira quase invisível. Se não estivermos atentos as portas estarão frágeis e o vento poderá entrar, se comportando como um agente estranho e trazendo uma variedade de sintomas de doença. É necessário saber se adaptar às mudanças, seguir os ritmos e observar os fluxos. Nunca estamos separados do todo.

Zhong Xie
Cada ser humano é um estranho ímpar. Chegamos ao mundo com uma carga ancestral, heranças da linhagem da nossa família, do tempo anterior, da gestação, da infância... e há quem acredite ainda nas noções relacionadas ao carma. A ciência nos fala da herança genética, dos cromossomos. Os chineses falavam muito mais, contavam dessa energia que nos é transmitida pelas outras gerações como um tesouro, e que não é renovável.
“Cada um sabe a dor e a delícia de ser o que é”. Conhecer a nós mesmo, respeitar nossas possibilidades e limites, nos torna sábios. Em vez de adoecer, podemos prevenir. Conhecendo os pontos fracos, adotamos condutas diárias preventivas. Não nos expomos ao que não suportamos, ou se for inevitável nos armamos melhor para o combate.
Conhece teus amigos, mas ainda mais teus inimigos. Os Quatro Demônios são influências que devemos conhecer, deste modo usamos seu poder sempre a nosso favor.

Quando a cabeça dói

2010-05-18T05:31:00.000-07:00

A dor de cabeça é um sintoma muito comum, talvez por isso não seja dada a ela a devida atenção e seu tratamento se resume muitas vezes aos analgésicos. Na Medicina Tradicional Chinesa, porém, as dores de cabeça são sintomas de grande utilidade diagnóstica. Elas são um sinal de alarme de alterações eminentemente bioenergéticas.
O tratamento das dores de cabeça tem muito êxito com acupuntura. E com a vantagem de que o acupunturista muitas vezes não só produz uma ação analgésica como também atua na base do problema, evitando que evolucione para transtornos mais profundos.
Veja a seguir as explicações que a Medicina Tradicional Chinesa fornece para o problema. Tenha em mente que os termos utilizados aqui, como sangue, energia, órgãos e vísceras, se referem a conceitos orientais que não são exatamente idênticos aos conceitos da medicina ocidental.

O problema está fora
Existem basicamente duas classificações para as dores de cabeça: as exógenas e as endógenas. Cefaléias exógenas são provocadas por energias externas de tipo climático (um vento frio, por exemplo) que penetram nos meridianos bloqueando a circulação de energia e de sangue e impedindo a nutrição dos tecidos. Na medicina chinesa os fatores climáticos e ambientais são considerados um dos causadores de desequilíbrios no sistema humano, já que estamos o tempo todo agindo para nos adaptarmos ao meio externo que está em constante transformação (temperatura, umidade, incidência de luz, etc.).
Estes fatores climáticos, uma vez que tenham penetrado nossa “aura defensiva” superficial, são compreendidos como agentes estranhos e o corpo reage a eles, produzindo uma luta e um incremento na manifestação. Como a energia que é muito leve e volátil (ela é “Yang”) tende a subir, provocará acúmulo na cabeça, com produção de dor. E dependendo do fator patogênico, além da dor de cabeça existirão outros sintomas associados.
Um exemplo fácil dessa situação são os resfriados que começam com dor de cabeça, e depois vão evoluindo com outros sintomas como obstrução nasal, febre, etc. Resfriados, na Medicina Chinesa, são geralmente entendidos como ataques de vento-frio.

O problema está dentro
Nas cefaléias endógenas o que acontece, ao contrário, são alterações dos órgãos internos. Nossas usinas produtoras de energia, órgãos e vísceras, podem não estar funcionando muito bem, e mandam sinais de alerta através das dores de cabeça.
Neste caso as dores ocorrem por alteração no equilíbrio entre a energia e o sangue, considerados Yin e Yang, polaridades opostas que devem sempre estar em harmonia. A diminuição de sangue implica aumento da energia livre que tende a se acumular na parte superior. Ou a diminuição de energia faz com que o sangue não alcance a cabeça, ocasionando uma falta de nutrição. Esta diferença nas proporções de sangue e energia pode se originar por várias causas que é preciso investigar através de sintomas associados às dores de cabeça.
Outra base para as dores de cabeça é o hiperfuncionamento de alguns órgãos internos específicos que irrigam a cabeça através de meridianos e canais de energia. Imagine que há uma maré muito forte de energia inundando tudo e causando uma pressão. Implica em dores bem fortes, geralmente mais fortes do que no caso anterior. Neste caso também é preciso associar outros sinais para fazer um diagnóstico diferencial.

Tratar é preciso
Em acupuntura se considera mau sinal a remissão espontânea de uma cefaléia crônica, já que muitas vezes isso indica que o desequilíbrio está se aprofundando e vai com o tempo implicando mais sistemas. Como as dores de cabeça são sinais de alarme é preciso ouvi-las atentamente e entender sua dinâmica. Agir somente com analgésicos muitas vezes pode encobrir sua verdadeira função e impedir que se trate a base do problema.
Só através do entendimento do conjunto de sinais e sintomas que vêm associados às dores é possível fazer um diagnóstico diferencial e entender como está o todo. Buscar o reequilíbrio energético é mais importante, e é sempre o objetivo último da acupuntura. Isso impedirá que a dor retorne, impedirá a progressão do desequilíbrio e o agravamento da situação, e devolverá intacta a capacidade de resistência do organismo.

Regreso a la salud

2010-05-04T06:20:00.000-07:00

"La enfermedad es el esfuerzo que la naturaleza hace para curar el hombre. Por lo tanto, podemos aprender mucho de la enfermedad para encontrar el camino de regreso a la salud, y lo que al enfermo le parece indispensable rechazar contiene el verdadero oro que no ha sabido encontrar en ninguna otra parte".
(C.G. Jung)

Curiosidades sobre o Horóscopo Chinês

2010-05-04T05:39:00.000-07:00

A astrologia chinesa inspira e organiza, há vários séculos, as decisões e o comportamento de centenas de milhões de indivíduos na China, no Japão, na Coréia e no Vietnã, com uma intensidade tal que nos é difícil medir e até mesmo admitir.
O signo lunar chinês é regido pelo ano e não pelo dia e mês em que a pessoa nasceu. Cada ano é simbolizado por um animal e esse animal influenciará sobre o destino e o caráter dos seres humanos nascidos durante o ano correspondente. A origem desse ciclo de animais é atribuída a várias lendas, uma das interessantes é uma doce lenda chinesa que irei lhes contar.

A festa das fadas
Sidarta Gautama, o Buda, em suas andanças pelo mundo, um dia saiu da Índia – sua terra natal – e foi visitar a China.. Lá chegando, Buda foi meditar aos pés da Montanha do Poente cujos picos nevados lhe lembravam seus queridos montes Himalaia. O Buda não sabia que naquela montanha mágica morava a formosa fada Si Wang Mu, guardiã da Árvore da Imortalidade. Essa árvore encantada era de cristal e jade e media cem metros de altura. Frutificava somente uma vez a cada três mil anos e as fadas da corte de Si Wang Mu davam de comer seus frutos mágicos – os pêssegos da imortalidade – aos eleitos, aos sábios e profetas que automaticamente se tornavam imortais.
Desejando homenagear os animais da floresta, o Buda mandou convidá-los para almoçar com ele os delicados manjares que trouxera da Índia. Mas, como o almoço de Buda coincidia com a grande festa da Rainha das fadas, os animais da floresta preferiram ir ao festim das fadas e tentar um passaporte para a imortalidade em vez de atender ao chamado do mestre.

Os 12 convidados
De todos, somente 12 animais atenderam ao convite de Buda: o Rato, o Búfalo (Boi), o Tigre, a Lebre (Coelho), o Dragão, a Serpente, o Cavalo, o Carneiro, o Macaco, o Galo, o Cachorro e o Javali (Porco). A cada um Buda agradeceu contente e ofereceu um dos Sete Objetos Preciosos do Budismo, o “Ju I” – um pequeno cetro de bambu em cuja ponta havia uma miniatura da Constelação do Dragão, símbolo da ciência adivinhatória. Com esse cetro, os animais teriam o dom de adivinhar o futuro.
Depois do jantar, a cada animal o senhor Buda ofereceu um ano de regência, que levaria o seu nome, segundo a ordem de chegada. Cada animal exerceria uma sutil influência sobre as pessoas nascidas no seu ano, como também sobre os acontecimentos do próprio ano: plantações, colheitas, terremotos, etc. Os animais ficaram muito contentes com o presente do Sublime Buda. E assim nasceu o Zodíaco Chinês.

Influência
A pessoa nascida no ano de regência desses animais herdará sua força ou sua fraqueza, será violento ou pacífico, orgulhoso ou humilde. Por certo, surgirão diferenças desde o nascimento devido ao meio em que nascerem, más ações praticadas em vidas anteriores, e também pela interferência do “Companheiro de Estrada” (outro animal que é determinado pela hora de nascimento) e do “Elemento Predominante” (Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água). Contudo, os traços mais marcantes da sua personalidade serão muito parecidos, bem como o destino a percorrer na vida.
Para os chineses ou japoneses o ano tem início em janeiro ou fevereiro devido ao calendário lunar, e os que nascem em janeiro ou fevereiro tanto podem ser do signo do ano anterior como do signo do ano ocidental em vigor.

Ser ou não ser
Para o oriente, a questão decisiva a se fazer frente ao horóscopo não é “o que eu posso ter?”, mas “o que eu posso ser?”. O Asiático não pensa: “eu tenho essas predisposições, aptidões ou fraquezas inerentes ao meu horóscopo”, mas sim: “como posso ser um melhor Tigre, Cabra ou Cão, em todas as circunstâncias da vida?”.
As inclinações e as tendências tratam sobretudo de direções, que implicam uma progressão flexível e rítmica, uma espécie de dança poética do destino em que cada animal possui seu passo, suas piruetas, seus saltos e toda uma coreografia específica. Esse ritmo deve ser muito bem entendido por aquele que quiser evoluir sem se perder e aproveitar as suas características inerentes.

Cinco Movimentos

2010-04-12T07:33:00.000-07:00

A teoria dos Cinco Movimentos, ou Cinco Elementos, é um outro conceito de importância fundamental na cultura chinesa e de grande uso na Medicina Tradicional. São símbolos tomados da natureza que representam o equilíbrio e a inter-relação existente em tudo que está entre o Céu e a Terra.
No homem, enquanto microcosmo, proporciona um esquema para a compreensão da fisiologia, as relações orgânicas, viscerais e psíquicas. No macrocosmo, evidencia a influência recebida das estações do ano, sons, cores, sabores, movimentos cósmicos, etc.
O estudo desses cinco aspectos diferentes da energia formou a base de um dos sistemas mais utilizados de toda sabedoria chinesa.

Cinco aspectos do todo
Os Cinco Movimentos são: Metal, Água, Madeira, Fogo e Terra. Sua imagem originalmente simboliza: Ouro, Água Corrente, Árvore, Labareda e Solo, o que evidencia mais claramente suas qualidades de movimento, que é o fator principal a se notar.
O Metal é a forma mais densa e sua função característica é o movimento de energia para dentro (centrípeto), a pureza, e a robustez. A energia da Água busca os lugares mais baixos (descendente), se infiltra, se adapta e repousa. A Madeira simboliza a energia que se expande para fora (centrífuga), a força e a flexibilidade. O Fogo é expansivo e explosivo, se inflama para o alto (ascendente), é penetrante, aquece e anima. A Terra ampara (centraliza), absorve, suporta e acomoda, transforma e desenvolve.

Incentivo e controle
É interessante notar que os Cinco Movimentos se condicionam, se produzem e se controlam mutuamente. Eles são geradores uns dos outros (Madeira produz Fogo, que gera Terra, que engendra Metal, que produz Água, que alimenta Madeira) e controladores (Madeira esgota a Terra, que absorve a Água, que apaga o Fogo, que derrete o Metal, que corta a Madeira) produzindo em condições ideais um equilíbrio dinâmico. Estas relações se chamam respectivamente de Mãe-Filho e Avô-Neto.
Segundo Auteroche, “na natureza, a existência e as mudanças não podem se realizar sem produção e sem restrição. Sem criação não há nada que possa crescer e dar frutos, sem restrição, há desenvolvimento excessivo, o que é nocivo”.

Harmonia universal
Por abstração essas cinco categorias foram e são até hoje então utilizadas para explicar e sistematizar o universo todo e inserido a ele o Homem. Segundo Campbell, ao entender os Cinco Movimentos compreendemos que em todo o universo ressoa uma maravilhosa harmonia cujas leis, como as da música, podem ser descobertas e experienciadas com admiração.
Clarice Lispector, em sua poesia denominada “A Perfeição”, já nos dizia:

“O que me tranqüiliza é que tudo o que existe, existe com uma precisão absoluta. O que for do tamanho de uma cabeça de alfinete, não transborda nem uma fração de milímetro além do tamanho de uma cabeça de alfinete. Tudo o que existe é de uma grande exatidão. Pena é que a maior parte do que existe com essa exatidão nos é tecnicamente invisível. O bom é que a verdade chega a nós como um sentido secreto das coisas. Nós terminamos adivinhando, confusos, a perfeição”.

Digerindo pensamentos

2010-04-01T09:47:00.000-07:00

As emoções são consideradas, na Medicina Tradicional Chinesa, como um dos principais fatores causadores de desequilíbrios. Por serem internas, as emoções nos atacam sem que tenhamos defesas suficientes, mudando os fluxos de energia do corpo, estancando órgãos e vísceras e com o tempo participando até mesmo da materialização de doenças físicas.
É claro que as emoções fazem parte da vida, mas quando se tornam intensas, abruptas ou prolongadas deixam de ser um padrão normal de adaptação, para se tornarem anormais e patológicas. Dentre as emoções causadoras de desequilíbrios pela Medicina Chinesa, falarei hoje da Preocupação.

Pensamento obsessivo
A preocupação intensa e prolongada compromete sobretudo o sistema digestivo. Duas unidades energéticas muito importantes na produção de energia do corpo, chamadas Pi e Wei (Baço-Pâncreas e Estômago), são diretamente atacadas por este tipo de emoção, e têm seu fluxo obstruído.
Assim como digerimos alimento, digerimos informações, situações, dados, experiências de vida. O processo de viver passa quase pelas mesmas etapas da digestão, onde primeiro engolimos tudo, depois separamos o útil do inútil, e finalmente incorporamos o que é bom e excluímos o que não é bom.
Na nossa adaptação cotidiana fazemos o mesmo processo através do nosso pensamento. Entramos em contato com várias coisas, mas nem tudo poderemos manter ou guardar. Precisamos esquecer de muitas, pois se lembrássemos de absolutamente tudo o que entra em nossa percepção, seria impossível viver. É necessário separar o útil do inútil, e aprender a largar, ou então ficamos sobrecarregados.

Meditação ao contrário
Preocupar-se em excesso é como ter um problema de indigestão. Remoemos várias vezes a mesma coisa, sem conseguir assimilar. Ou então nós mesmos criamos coisas em nossa mente nas quais focamos nossa atenção, sem conseguirmos nos livrar mais destes pensamentos. Então não é por acaso que um dos resultados mais comuns da preocupação são os problemas digestivos (gastrites, azia, má digestão).
É como uma espécie de meditação às avessas... ao invés de focarmos em coisas boas ou no vazio, focamos em pensamentos ruins, e todo o tempo estamos trazendo aquilo de volta à memória, sem conseguirmos nos libertar. Precisamos ser disciplinados e perceber o que estamos fazendo. Precisamos analisar como nossa mente funciona e tentar quebrar este hábito, já que a preocupação não vai impedir que as coisas aconteçam e vai ser só uma fonte de angústia constante.

Problema sem solução
Um sábio antigo, chamado Shantideva, dizia: “Por que ser infeliz com algo se é possível remediar? E de que adianta ser infeliz com alguma coisa se não é possível remediar?”.
A preocupação não resolve os problemas, antes os agrava ao retirar nossa espontaneidade e nos impedir de pensar claramente. Mais ainda ao provocar verdadeiros bloqueios internos, doenças, e com o tempo consumir a nossa energia até não restar uma gota sequer.
Por isso, siga o conselho dos sábios. Examine como sua mente funciona e quebre seus hábitos de preocupação. Concentre-se, mas somente no que é positivo. Diante dos pensamentos escolha aqueles que podem ser úteis, e exclua os que são inúteis. Um problema que não tem solução é um problema resolvido. Então, tire-o de sua mente.

Acupunturista detetive

2010-03-09T03:29:00.000-08:00

Quando o paciente chega a uma sessão de acupuntura, na maioria das vezes ele já esteve em vários profissionais da área da saúde: médicos, fisioterapeutas, psicólogos, naturólogos, etc. Muitas vezes ele já tomou medicamentos, já realizou cirurgias físicas ou espirituais, já recorreu ao chá de ervas, à benzedeira e ao massagista...

Nossa falta de intimidade com as agulhas nos faz evitá-las o máximo possível, até que nada nos soluciona um problema e um amigo ou conhecido nos sugere um acupunturista. Então resolvemos, com medo, experimentar! E ao chegar à sessão percebemos que os métodos empregados na acupuntura não são muito convencionais. Apesar de relatarmos, por exemplo, uma enxaqueca, o acupunturista nos pergunta sobre fezes e

urina, nos olha a língua e o pulso, faz uma extensa lista investigatória sobre nossa vida inteira e pouco fala da nossa dor de cabeça. Por quê?

Tratando ramos e raiz

A acupuntura é uma técnica dentro da Medi

cina Tradicional Chinesa, que é uma medicina basicamente preventiva. O acupunturista que se preze não estará interessado somente em eliminar sua enxaqueca. Ele estará mais interessado em conhecer você. Sim, você! Porque compreende que a sua dor de cabeça diz muito a seu respeito... e é você que ele precisa tratar. Tratar como? Através da regulação energética.
A isso chamamos de tratamento do ramo e da raiz. O tratamento do “ramo” seria colocar algumas “agulhas-chave” para fazer com que você pare de sentir dor de cabeça. Mas isso não é suficiente, então o acupunturista tentará descobrir o motivo da sua dor de cabeça, ou seja, o que está por trás disso... caso ele não o faça, daqui a um tempo sua dor de cabeça irá voltar e você ficará dependente eternamente de tratamento. Quando descobre a causa, ou seja, a “raiz” da sua dor de cabeça (e de outros sintomas associados que deverão se apresentar) o acupunturista terá a chance de resolver não só o sintoma (“ramo”), mas de regular o que está gerando o sintoma (mexer na base do problema).
Templo sagrado

Imagine que você mora em uma casa com um terreno muito grande. Você não apara a grama, não limpa o terreno, o que acontecerá? Os bichos virão morar no seu terreno! Será confortável para eles, quentinho, seguro, eles terão alimento aí, e aos poucos vão cada dia invadindo mais a sua casa. Não adiantará matar os bichos... você mata um vem outro em seu lugar. A solução é limpar o terreno, então os bichos se mudarão.
Nosso corpo é a mesma coisa. Os chineses o chamam de “o templo sagrado”. Então você deve manter seu templo limpo, tonificar a energia, limpar o sangue. Se você não fizer isso os desequilíbrios e sintomas irão sucessivamente aparecer aí. Quando você tira os sintomas você está fazendo o tratamento dos “ramos” (nós fa

zemos muito isso tomando remédios para dor de cabeça, por exemplo). Mas é preciso lembrar que os sintomas que aparecem são somente avisos de que seu terreno precisa de uma limpeza. Limpando o terreno sujo você estará trabalhando na “raiz” do problema.

Investigação criteriosa

É por isso que em acupuntura não basta somente eliminar os sintomas evidentes. É preciso regular o corpo, a energia, o sangue, os órgãos e vísceras. Isso é, fazer prevenção. Um terreno saneado impede a formação de toxinas, impede a invasão por fatores patogênicos. Se somente for tratado, no nosso exemplo, a enxaqueca... e o desequilíbrio energético persistir, o problema não estará de fato resolvido e reincidirá ou mandará ou

tros tipos de sintomas como aviso de que algo não está bem.
É por isso que você reclama da cabeça e o acupunturista olha, além da cabeça, o pé, a língua, o pulso, as costas, e te pergunta milhões de coisas sobre tua vida pessoal, coisas aparentemente sem importância. É para tratar você como indivíduo, para te ajudar a organizar o templo sagrado onde você habita. A intenção é fazer você sentir alívio não apenas da dor de cabeça, mas de vários outros aspectos que você nem tinha lembrado de reclamar.

Foto: Cidade proibida (Beijing - China), por Analyce Claudino.

Tristeza e tempo

2010-02-23T13:14:00.000-08:00

“Tristeza não tem fim, felicidade sim”, já dizia o poeta. Mas na verdade, a tristeza também tem fim. Assim diz uma das principais leis segundo as quais trabalhamos em Medicina Tradicional Chinesa: a lei da mudança.
Tudo está em constante movimento, e é a diferença entre as coisas que nos faz ser capazes de valorá-las adequadamente. Como saberíamos o que é belo se não tivéssemos o feio? Como acharíamos algo bom, se não houvesse o ruim? Tristeza e alegria cabem perfeitamente dentro desta lógica. A tristeza é parte da vida, e complemento da alegria. Uma emoção revela a face da outra, tal qual a uma fotografia.

Tristeza que transforma

A tristeza e a melancolia são resultado de uma adaptação natural às nossas perdas, às nossas frustrações, ao fato de não sermos senhores do universo de maneira que nem sempre as coisas saem como planejamos, nossos desejos jamais serão todos satisfeitos. Por isso, precisamos de um tempo para assimilar informações conflituosas. E essa tristeza antes de ser ruim, é muito produtiva se for utilizada como uma base para reflexão e mudança.
Mas a tristeza e a melancolia são apenas um meio para atingir um novo equilíbrio. Não podemos ficar estagnados. Por isso essas emoções quando intensas, abruptas ou muito prolongadas podem resultar em doenças que se materializam no corpo físico, e não em crescimento pessoal.

Tristeza e depressão

A tristeza afeta, sobretudo o sistema respiratório. O peito fica comprimido, de tal forma que às vezes não conseguimos chorar nem com a maior das dores. E chorar muitas vezes pode servir como antídoto para essa estagnação, nos trazendo alívio e recuperando a amplitude respiratória.
A respiração fica curta, restrita. Isso afeta as propriedades da energia do Pulmão, que tem relação direta com a defesa do corpo contra a agressão de energias do meio-ambiente. Por isso muitas vezes as pessoas que possuem uma tristeza persistente tem falhas importantes em seu sistema imunológico.
Além de esgotar a energia e gerar deficiência, em longo prazo a tristeza pode gerar estagnação de energia já que o Coração e o Pulmão fracos não a fazem circular. E uma tristeza profunda, prolongada ou desligada da realidade pode levar a um estado depressivo, resultando na diminuição da energia como um todo, que é a própria expressão da depressão.

Geração “prozac”

É preciso reconhecer o limiar entre a tristeza saudável e aquela que a torna uma emoção geradora de desequilíbrios. Isso vai depender da atenção da própria pessoa, do conhecer-se a si mesmo, e da atenção e do apoio das pessoas ao redor.
Mas nos dias de hoje a tristeza na maioria das vezes é considerada indesejável e anormal, e é medicada como doença. Muitas vezes, entretanto, é necessário somente que essa tristeza seja ouvida e que leve o indivíduo a um novo estado adaptativo, que o leve a efetuar mudanças em sua vida. Para isso é preciso dar tempo ao tempo...

“...Aquele que exorbita no uso do tempo, precipitando-se de modo afoito, cheio de pressa e ansiedade, não será jamais recompensado, pois só a justa medida do tempo dá a justa natureza das coisas” (Nassar).

Curso de Especialização em Acupuntura - CIEPH

2010-02-02T09:59:00.000-08:00

Data de início: 26/02/2010
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Curso de Formação em Massoterapia Chinesa - CIEPH

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Horário: 18:30h às 22:00h - Duração: 12 meses.

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Fundamentos da Medicina Chinesa (Medicina Chinesa Clássica)

2010-01-22T09:47:00.000-08:00

Um excelente artigo ("Science, politics and the making of “TCM”. Chinese Medicine in Crisis"- Heiner Fruehauf - Journal of chinese medicine, number 61, October 1999.), publicado na internet, comenta a respeito da convicção de que a arte da medicina chinesa está morrendo, tanto na terra mãe China como ao redor, principalmente por questões econômicas e políticas.
Nele o autor descreve claramente as diferenças entre a Medicina Clássica Chinesa e a tão famosa TCM (Tradicional Chinese Medicine) exportada e difundida mundo afora.
Não seria coerente traduzir aqui o artigo na integra, já que o leitor pode (e deve) recorrer ao original. Porém, para os menos acostumados à língua inglesa, destaco um dos pontos mais importantes do texto, onde são enumeradas as características da verdadeira Arte da Medicina Chinesa, talvez na esperança de que possamos cultivá-las e mantê-las, que não se percam e não se deturpem.
Não será tarefa fácil...

Abaixo, então, algumas características do que era e deveria continuar sendo a Medicina Chinesa, de como deveria ser seu ensino, de como deveriam ser seus praticantes:

• Baseada na filosofia naturalista (Taoísmo)

• Entendimento alquímico (sintético): esforço científico definido como conhecimento e exploração da complexidade e multidimensionalidade da natureza e do corpo.

• Baseada em parâmetros tradicionais do conhecimento taoísta (yin/yang, wu hsing, bagua, teoria jing-qi-shen, etc.)

• Vê a medicina como um braço das ciências taoístas mães (HuangLao, Zhouyi, FengShui, etc.)

• Orientada para a fonte: confiança e apoio na tradição (experiência)

• Requer vasta base de conhecimento devido ao relacionamento íntimo que possui em relação a outras artes tradicionais e ciências

• O corpo é tratado como um microcosmo que segue leis macro-cósmicas e é continuamente tocado por influências macro-cósmicas (padrões da totalidade cósmica/calendárica/sazonal criadas pela conjunção do sol, lua e estrelas)

• Baseada na experiência subjetiva do homem no ambiente do universo geocêntrico (tem a terra como centro) - (1)

• Baseado na cosmologia dualista do “vir-a-ser” (processo de visão de mundo orientada pela observação das constantes mudanças dos fenômenos físicos, simbolizados pelos padrões mutáveis da lua) (2)

• Visão imparcial da realidade como um contínuo jogo entre céu e terra, luz e escuridão, demônios (Gui: influências lunares) e espíritos (Shen: influências solares), nascimento e morte, masculino e feminino, yin e yang

• Visão de mundo sexualizada (a vida é produto da infinita relação entre o céu e a terra, seres humanos são, sobretudo, seres sexuais) - (3)

• Se comunica através de símbolos que contém e correlacionam múltiplas camadas de sentido.

• Preserva o elemento lunar da complexidade e mistério “obscuro” que desafia definições exatas (Wuwei: não define categoricamente)

• Vê o corpo enquanto um campo (zang-fu são vistos enquanto sistemas funcionais)

• Corpo – mente – medicina do espírito

• O médico é um intermediário ao sagrado, cultivando os papéis duais do shaman (mestre do conhecimento intuitivo) e do sábio (mestre do conhecimento escolarizado), conectando o que está acima e o que está abaixo, dentro e fora, energia e matéria.

• O médico aspira pelo Tao da medicina, um processo que requer a atualização do seu próprio caminho individual através do trabalho em se tornar uma pessoa realizada (Zhenren)

• Suas maiores ferramentas são: chi kung, meditação, música, caligrafia, pintura, poesia, viagens rituais, etc.

• Treinamento altamente individualizado baseado na relação discípulo/mestre. - (4)

• Os professores são “figuras-mestre” individuais que enfatizam a criação de uma atmosfera/cultura de inspiração na linhagem.

• A transmissão é do entendimento (pode incluir transmissão de qi do mestre ao discípulo)

• Requer uma memorização multi-direcional: memorização de textos clássicos que são interpretados situacionalmente de acordo com as circunstâncias individuais

• Saúde é definida como o processo ativo de refinar a essência do corpo e cultivar as forças vitais: conceito de vida nutritiva/alimentadora (maximizar as funções fisiológicas)

• Diagnóstico clínico primeiramente baseado numa experiência subjetiva (5) dos sentidos

• Resultado inicial primeiramente baseado no sentimento subjetivo de bem-estar do paciente (6) e na coleta de informações sensoriais por parte do médico (pulso, língua, etc.)

• Diagnóstico altamente individualizado: enfatiza o Bianzheng (diagnóstico através do padrão de sintomas)

• Tratamento altamente individualizado: defende uma aproximação terapêutica flexível que é escolhida livremente em meio a uma grande variedade de modalidades, e através delas, favorece um uso flexível de prescrições

• Uso de uma larga variedade de modalidades clínicas, incluindo a aplicação externa de ervas aos pontos de acupuntura, terapia umbilical, exercícios de chi-kung, energizações, terapia emocional baseada nos cinco movimentos, dietas alquímicas, acupuntura ziwu liushu, etc.

• Procura incluir todo tipo de prática (a prática abrange a emergência, fraturas ósseas, doenças sérias como câncer, etc.)

• Treinamento generalista (pode conduzir a uma especialização em um campo tradicional, tal como medicina externa, se inspirado pelo conhecimento clínico de um determinado professor)

• A combinação de modalidades ocidentais e tradicionais, se empregada, é feita de acordo com os critérios da medicina chinesa (por exemplo: o método de Zhang Xichun de classificar energeticamente a aspirina e integrá-la como um ingrediente alquímico dentro das fórmulas tradicionais)

Notas:
(1) Lua – móvel, impermanente, mutável (Nota da tradutora)
(2) “Devir” - processo, construção, mutação (Nota da tradutora)
(3) Citação dos clássicos: “O homem responde ao céu e à terra”. (Nota da tradutora)
(4) “Insight” (Nota da tradutora)
(5) Observação, olfação, visão, tato, audição do médico
(6) Se o espírito (Shen) está brilhante a recuperação já começou, mesmo que ainda não tenham modificações significativas nos sintomas principais.

(Compilado e traduzido a partir de artigo publicado em http://www.jcm.co.uk/SampleArticles/tcmcrisis.pdf - Science, politics and the making of “TCM”. Chinese Medicine in Crisis - Heiner Fruehauf - Journal of chinese medicine, number 61, October 1999. - Para ler o artigo na integra recorra ao site original. Tradução livre de Analyce Claudino).

Tao Te Ching - Capítulo XVI

2010-01-07T03:37:00.000-08:00

Empty your mind of all thoughts.
Let your heart be at peace.
Watch the turmoil of beings,
but contemplate their return.

Each separate being in the universe
returns to the common source.
Returning to the source is serenity.

If you don't realise the source,
you stumble in confusion and sorrow.
When you realise where you come from,
you naturally become tolerant,
disinterested, amused,
kind-hearted as a grandmother,
dignified as a king.
Immersed in the wonder of Tao,
you can deal with whatever life brings you,
and when dead comes, you are ready.

Fonte: Tao Te Ching, an illustrated journey - Lao Tzu (Frances Lincoln Limited 1999)

Tratamento de dores por acupuntura

2010-01-04T12:07:00.000-08:00

Entre uma grande variedade de sintomas e síndromes tratadas por acupuntura, sem dúvida as dores estão entre as mais comuns. A acupuntura tem se tornado famosa em seus resultados no controle de dores crônicas e de difícil diagnóstico por métodos ocidentais e também pode ser usada em tratamentos para dores agudas, mesmo as de etiologia conhecida, em conjunto com outras técnicas e tratamentos.
Segundo a Medicina Chinesa as dores podem ser classificadas em dois grandes grupos: dores yin e dores yang, sendo que cada tipo possui um tratamento diferenciado. Ao contrário do que parece, as dores agudas, intensas e localizadas geralmente são as mais fáceis de tratar e obtêm os resultados mais rápidos. Já as dores crônicas e antigas, embora menos incômodas, podem ser indícios do comprometimento de todo o organismo de uma forma mais complexa e podem ser mais resistentes ao tratamento.

Dores yang
De maneira geral as dores consideradas yang se caracterizam por serem de fácil localização, superficiais e intensas. A área dolorosa é sensível e a dor piora com a pressão. A pele pode se apresentar avermelhada, inchada, ou quente. E geralmente o movimento normal fica restrito ou impossível.
A Medicina Chinesa considera que essas dores acontecem devido a uma estagnação ou estancamento de energia em canais que irrigam a superfície. Estes canais podem ser invadidos por energias externas ao corpo, o que gera uma reação quando em luta com energia defensiva da pessoa. Seguido ao bloqueio de energia acontece um bloqueio de sangue (onde não circula energia, o sangue não circula). Deste modo se originam as dores como sinais de um desequilíbrio energético local.

Dores yin
Caracterizam-se por serem profundas, difusas, de difícil localização. Podem ser também degenerativas, envolvendo o comprometimento de tecidos ou ossos. O início dessas dores é lento e elas costumam ser de menor intensidade. Mas são persistentes e tornam-se crônicas. Dificilmente haverá vermelhidão ou inchaço, ao contrário muitas vezes se observa sinais de palidez, frio ou deformidade. É possível que essas dores respondam a fatores emocionais, e piorem com stress, melancolia ou irritação. Também podem responder por fatores climáticos, piorando por frio, umidade ou calor.
A Medicina Chinesa considera que essas dores podem aparecer quando alguma energia perversa penetra em profundidade no organismo. Devido já a uma fraqueza na energia defensiva e a um vazio na superfície, ou a desequilíbrios internos, a energia perversa avança em profundidade. Isso pode ocasionar estancamento de energia e sangue em canais internos, ou mesmo atacar vísceras e órgãos, que são as unidades de processamento da energia do corpo.
Uma vez interna, essa energia estranha pode evoluir, se mover ou ficar em estado de latência, daí a sua característica difusa, móvel ou de difícil localização. A possibilidade de dano dessa energia perversa que penetra em profundidade é grande, por isso podem acontecer períodos yang dentro do yin, com picos de dor forte e localizada, que mudam de lugar ou que logo cessam deixando sempre a dor yin difusa de fundo.

Agulhas que salvam
O tratamento das dores yin e yang têm muitos pontos em comum. E além das agulhas podem ser utilizadas outras técnicas, como o aquecimento (moxa) ou a eletro-acupuntura. A eletro-acupuntura é uma ferramenta indispensável no tratamento de dores, e consiste na aplicação de corrente elétrica através das agulhas, promovendo tonificação ou sedação das áreas ou das unidades comprometidas.
Nas dores yang se promove geralmente a expulsão das energias perversas que estão causando o estancamento da circulação de energia nos canais. Geralmente as sessões devem ser com menor intervalo entre elas, mas a melhora geralmente é rápida.
Nas dores yin, além da expulsão das mesmas energias, é preciso fortalecer o corpo, já que a penetração de energias perversas em profundidade indica uma fraqueza da energia defensiva do indivíduo. É preciso equilibrar e balancear as vísceras e órgãos envolvidos, e não apenas mover. Por isso o tratamento pode ter intervalos mais longos, mas geralmente deve ser mais prolongado.
Em ambos os casos os resultados são surpreendentes e duradouros, e caso a caso se analisa a necessidade de uma atuação multiprofissional para potencializar o resultado.

Tao Te Ching - Capítulo XXIX

2009-12-29T14:34:00.000-08:00

Tentando controlar o mundo?
Vejo que não terá êxito.

O mundo é uma nave espiritual
E não pode ser controlado.

Quem controla fracassa.
Quem se apega perde.

Alguns avançam, alguns são levados,
Alguns choram, alguns tocam flauta,
Alguns se fortalecem, alguns se tornam supérfluos,
Alguns oprimem, alguns são destruídos.

Por isso, o Sábio
Repudia extremos,
Repudia o excesso,
Repudia a extravagância.

Fonte: Lao Tzu - Tao Te Ching (Editora Martins Fontes)

Fazendo escolhas saudáveis em 2010

2009-12-23T12:34:00.000-08:00

De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, compreendemos as doenças sempre como sinais de um desequilíbrio energético maior. Os sintomas são sinais de alerta. O ser humano é considerado um microcosmo inserido no macrocosmo, portanto seu adoecimento reflete uma inadaptação não só interna, mas também nas suas relações com o mundo.
Os desequilíbrios energéticos são multi causais, provocados por uma justaposição de fatores: o emocional, o dietético, o climático-ambiental e o constitucional. E eles se deixam transparecer através dos sintomas: dores, cansaço, alterações emocionais, etc. Os desequilíbrios, portanto, transparecem geralmente através de complexos conjuntos de sinais e sintomas.

Mentalidade de consumo
O que fazemos quando estamos nos sentindo mal? Procuramos uma solução, geralmente através de uma mentalidade de consumo. Ou seja, queremos comprar uma pílula ou um xarope. Queremos pagar exames e uma consulta que nos faça sentir melhor. Mas isso não é o suficiente.
Desequilíbrios são resultado de escolhas erradas que fazemos em nossa vida. Nós não “pegamos” uma gripe que por acaso estava passando por aí... nós nos deixamos enfraquecer ou de alguma forma colaboramos para que nosso organismo somasse causas e condições suficientes para que tenhamos sido afetados. E apesar de toda a informação disponível atualmente não somos capazes de colocar em prática medidas cotidianas e simples para assegurar nossa resistência.

Terapia ao alcance de todos
Vamos pensar nas nossas escolhas então, na nossa responsabilidade. Quem sabe não nos alimentamos direito? Quem sabe andamos ingerindo muitas substâncias nocivas através de embutidos, enlatados e industrializados? Substâncias sintéticas e “mortas”, das quais o corpo não consegue extrair uma gota de energia viva? E que além do mais, por não serem reconhecidas de tão sintéticas e modificadas, se acumulam provocando toda sorte de bloqueios e toxinas?
Ou simplesmente não comemos, por falta de tempo, por ideais estéticos malucos, ou falta de informação sobre a propriedade medicinal dos alimentos, com seus diferentes sabores e cores. E isso não é caro ou difícil, existem feiras em todos os lugares, e muito baratas, que são verdadeiras farmácias naturais.

Esquecimento de si mesmo
Ou quem sabe andamos muito alheios de nós mesmos, levando a vida no “piloto automático”, sem refletir sobre os relacionamentos, o trabalho, os objetivos existenciais? Não damos importância às nossas emoções, e simplesmente as afastamos, sem ouví-las. Nos acomodamos iludindo a nós mesmos de que não temos escolha sobre o que nos acontece. Sim, muitas vezes não podemos mudar os fatos, mas podemos mudar nossa maneira de lidar com eles, e isso faz toda a diferença.
Quem sabe não estamos engolindo um pouco de álcool demais ou estamos engolindo antidepressivos demais para evitar pensar no que incomoda? Quanto tempo ficaremos dependentes de muletas e iremos preencher os vazios com todo tipo de produtos e ilusões, para evitar entrar em contato com o que precisa e deve ser mudado em nossa vida?

Comodismo perigoso
O que andamos escolhendo afinal, que nos faça preservar e reforçar a nossa saúde? Nós sabemos o que é necessário para alcançar uma vida equilibrada e com o mínimo de adoecimento. Cada pessoa tem a sabedoria intrínseca, e pode buscar informação no mundo, sobre o que pode ser bom para si. Por que não prestar atenção aos sinais e agir? Simplesmente porque às vezes não nos responsabilizamos por nós mesmos e preferimos comprar a saúde e a felicidade através de pílulas. De preferência pílulas pequenas e fáceis de engolir, e que não tenham gosto amargo.
Pois eu acho que mais amargo é viver a vida sem assumir a responsabilidade pelas próprias escolhas e pela própria saúde, sem questionar seu trabalho, suas relações, sem aproveitar crises para crescer e mudar. Sintomas e doenças são sinais de alarme, requerem nossa atenção. Crises são oportunidades. Se nós não fizermos as escolhas certas a cada dia por nós mesmos, quem fará? A quem ou ao quê iremos culpar no final?

Cuidados democráticos em saúde

2009-12-05T15:06:00.000-08:00

De acordo com a OMS (Organização Mundial da Saúde), a partir da segunda metade do século XX, a saúde passou a ser definida como resultante do bem-estar físico, mental, social e espiritual, e não apenas a ausência de doença. Este conceito mais amplo veio impulsionar novas práticas terapêuticas, e também estimulou o interesse em conhecimentos e técnicas de eficácia comprovada existentes na medicina oriental e na medicina popular.
Atualmente os recursos da medicina popular e tradicional, entre elas a Medicina Tradicional Chinesa, são formalmente recomendadas pela OMS. Os praticantes dessas medicinas são reconhecidos como importantes aliados na organização e implementação de medidas para aprimorar a saúde da comunidade, tanto é que progressivamente estão sendo tomadas medidas legais que assegurem a inserção mais ampla destes profissionais no SUS, principalmente na área da Acupuntura.

Racionalidade médica oriental
A Acupuntura é uma das técnicas da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que por sua vez faz parte das medicinas classificadas como “vitalistas”. Seus pilares de sustentação são: o princípio de que a energia é a fonte integradora e reguladora da matéria (ou seja, das estruturas orgânicas), a ênfase no doente (na pessoa como um todo) e não na doença (sintomas), a crença de que a doença provém principalmente de um desequilíbrio energético do ser total (holismo) e não somente a partir de agentes patogênicos externos.
A MTC consiste em um sistema completo, também denominado racionalidade médica, já que possui sua própria anatomia, fisiologia, sua própria noção de saúde-doença, procedimentos diagnósticos e terapêutica; além de uma visão de mundo (ou uma filosofia) subjacente a todas essas dimensões. É um sistema que privilegia o cuidado preventivo em saúde, e onde o paciente assume juntamente com o terapeuta a responsabilidade no processo de cura, sem depender totalmente do burocrático sistema de saúde e sua indústria farmacêutica e hospitalar.

Crise
A medicina ocidental, baseada em alta tecnologia hospitalar e farmacêutica, torna-se cada vez mais onerosa para a sociedade, o que impede sua oferta democrática e contribui para a crise crescente no setor. Apesar de toda a alta tecnologia e especialização, a medicina ocidental atravessa uma crise profunda que se verifica na sua incapacidade de dar conta das necessidades de saúde da população em geral. Isso apóia e justifica a inclusão das chamadas práticas alternativas no SUS e na sociedade, possibilitando ao usuário o direito de escolher a terapêutica preferida.
Os paradigmas e técnicas da Acupuntura e da MTC compartilham da lógica da OMS que pretende buscar cada vez mais um sistema de saúde baseado em tecnologia simplificada, com resgate da responsabilidade de cuidado da saúde pelo próprio indivíduo. Compartilham também do conceito que define o homem numa dimensão ampla, incluindo além do meio físico, também seu meio psicológico-sociocultural e até sua dimensão espiritual. Neste sentido vem ao encontro das necessidades e demandas da população e do momento atual.

Unificando
O reconhecimento de que o método científico e a tradição ocidental não são as únicas fontes de produção da verdade não implica sua rejeição. Ao invés de privilegiarmos um ou outro sistema de conhecimentos e cuidados em saúde, ou nos degladiarmos em discussões sobre a validade do alternativo ou do convencional, devemos sim buscar o diálogo e a prática. A partir disso a transcendência para um novo paradigma terá oportunidade de acontecer, onde ambas as compreensões sejam incluídas numa visão mais abrangente e universal.

Jinan hoje

2009-11-30T09:38:00.000-08:00

Tradição e progresso na China atual.

Foto: Analyce Claudino - Centro de Jinan / Shandong / China

Canais de energia

2009-11-29T05:07:00.000-08:00

Todos que de alguma forma já ouviram falar em acupuntura num primeiro momento se lembram de “agulhas”, a seguir se lembram dos “pontos” onde serão inseridas as agulhas e num terceiro momento acabam se perguntando sobre os “meridianos de acupuntura”.
Mas afinal, o que são os meridianos, ou canais de acupuntura? A que será que se destinam? Para compreender os meridianos precisamos retornar alguns conceitos básicos da medicina tradicional chinesa.

Teorias básicas
Já falamos em artigos anteriores que o homem é considerado um núcleo de energia focalizado e organizado. Mas o homem nunca está estável, ele está constantemente submetido à influência de forças antagônicas e complementares (chamadas de energias do Céu e da Terra).
Essas energias, sejam potenciais (yin) ou cinéticas (yang), necessitam de constante transformação ou neutralização. Se não existisse absorção, controle ou neutralização, o homem perderia sua coerência interna, e sua vida chegaria ao fim.

Os quatro demônios
De maneira geral existem quatro forças principais que podem desestabilizar o equilíbrio do organismo. São elas: fatores constitucionais (hereditários ou ancestrais), fatores climáticos, fatores dietéticos (alimentação) e fatores emocionais.
Alguns fatores atacam desde “dentro”, como por exemplo os fatores emocionais, que alteram instantaneamente o equilíbrio dos órgãos e vísceras podendo se materializar até mesmo como doenças físicas. Outros atacam de “fora”, como por exemplo uma mudança climática repentina e severa. Por essa necessidade de comunicação e proteção interna e externa que se justifica a existência dos meridianos ou canais.

Labirinto energético
Os meridianos de energia formam uma extensa teia, semelhante à circulação venosa, que integra todo o organismo. Eles não apenas comunicam, alimentam e transferem energia entre os órgãos e vísceras, e todos os cantos mais distantes do corpo, mas também recebem os influxos do exterior e paulatinamente vão neutralizando as influências perversas em seus labirintos.
As energias perversas climáticas por exemplo, que poderiam causar dano interno, vão sendo como que “metabolizadas” por uma extensa rede de canais em vários níveis de proteção para que não penetrem. Organizados desde o mais superficial ao mais profundo, os meridianos vão protegendo e comunicando os órgãos vitais para assegurar a homeostase energética.

Neutralizando danos
Mas também é através dos meridianos que os desequilíbrios uma vez instaurados seguem uma evolução que se pode diagnosticar e prever. Energias em excesso são transferidas de um local ao outro, deficiências vão propagando seus efeitos, e quando a energia não alcança uma transformação adequada é através dos canais que ela segue seu curso nocivo provocando mais e mais desorganização.
O acupunturista deve conhecer estes caminhos de entrada e propagação da energia como a palma da sua própria mão. Pela aplicação de agulhas em pontos específicos destes canais pode interferir em seu fluxo, atingir órgãos e vísceras e eles relacionados, abrir comportas ou construir diques, direcionando a circulação de energia com o objetivo de neutralizar e prevenir danos.

“É melhor atuar no ainda não manifesto e controlar o ainda não bagunçado, porque árvore de tronco grosso nasce de uma raiz capilar, torre de nove andares se levanta com terra acumulada e jornada de dez mil léguas começa embaixo dos pés.” (Tao Te Ching)

Tao Te Ching - Capítulo V

2009-11-20T11:50:00.000-08:00

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Céu e Terra não são bondosos.
Para eles, os homens são como cães de palha, destinados ao sacrifício.
O Sábio não é bondoso.
Para ele, os homens são como cães de palha, destinados ao sacrifício.
O espaço entre Céu e Terra
é como uma flauta;
vazia, ainda assim, inexaurível;
soprada, mais e mais sons produz.
Porém palavras em demasia se esgotam ao serem proferidas.
O melhor é guardar o que está no coração.

Fonte: Lao Tze - Tao te king (Editora Pensamento)

Uma viagem para o outro lado do mundo

2009-10-15T05:35:00.000-07:00

Prezados amigos, estarei ausente no período de 21 de outubro a 16 de novembro. Novamente terei a oportunidade de visitar o berço da acupuntura: a China. Para não passar em branco, segue abaixo o texto sobre minha última viagem de estudos a este país incrível, que foi em 2005. Na volta, prometo deixar mais novidades aqui para vocês. Até breve!
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Em novembro de 2005 tive a oportunidade de conhecer um país fantástico: a China. Estive durante vinte dias para estudo e visitei principalmente a cidade de Jinan, capital de Shandong, e também Pequim (Beijing), a mais freqüentada pelos ocidentais. E, quanta diferença!

A viagem é longa e cara, muitos vôos, muitas conexões, o fuso horário é invertido, é necessária muita adaptação, mas tudo isso compensa. E na volta você não vê a hora de fazer tudo isso de novo!
Jinan é uma cidade de mais de 5 milhões de habitantes onde os ocidentais são vistos raramente, nesta circunstância você acaba entrando na cultura chinesa de cabeça, sem muitas facilidades proporcionadas aos ocidentais na cidade de Pequim, que é mais direcionada ao turismo internacional.

Para começo de conversa, em Jinan você tem que se tornar mestre em comunicação não verbal. Raros são os chineses que falam inglês, e isto transforma desde um passeio de táxi até uma simples visita ao supermercado em uma experiência bastante interessante! Os enigmáticos caracteres chineses nos transformam em analfabetos, pois mesmo que se tenha estudado um pouco ou aprendido as frases e palavras básicas, ainda assim há uma infinidade de ideogramas desconhecidos espalhados por jornais, placas, tudo. E os fonemas chineses são igualmente difíceis para nossas travadas línguas ocidentais. O que ajuda bastante é que os chineses são amistosos, extremamente pacientes e muito educados.

Para ter uma idéia de como são pacíficos, durante toda minha estada neste país, não vi sequer uma briga de trânsito, apesar de este ser muitas vezes caótico! Os carros invadiram a China há não muito tempo, e o veículo oficial ainda é a bicicleta. Existem grandes e maravilhosas ciclovias ao lado das rodovias, coisa que nossa cidade de Florianópolis poderia copiar.
Também não vi brigas entre pessoas. Ninguém fala alto, ninguém anda rápido, empurra ou esbarra em outras pessoas, mesmo em ambientes lotados. Os chineses que tive oportunidade de conhecer são pessoas gentis, educadas e reservadas. Em um dos países mais populosos do mundo pudemos perceber que o exercício da paciência e da tolerância, o respeito às diferenças individuais, são uma prática amplamente difundida. E neste ambiente sem pressa parece que até os ponteiros de nossos relógios começaram a andar mais devagar... o tempo se mostrou ser, de fato, muito relativo.

Em Jinan é possível encontrar uma das universidades consideradas mais importantes no ensino da medicina tradicional chinesa do país, a Shandong University of Tradicional Chinese Medicine, e a medicina tradicional ainda é amplamente utilizada em alguns hospitais, com suas agulhas, massagens, ventosas, moxas e fitoterápicos. Os universitários têm que se esforçar muito para chegar ao ensino superior, porque num país tão populoso as oportunidades são para poucos, geralmente para os que dedicam sua vida ao estudo e em ser os melhores. A competição é muito grande.
A postura com relação ao ensino e aos professores também é muito diferente do Brasil. Os professores são autoridades absolutas e extremamente respeitadas, os alunos só se dirigem diretamente ao professor depois de um tempo de convivência, e quando questionados. Não existe contestação ou discussão entre professor e aluno. A palavra do professor é lei e sua experiência pessoal e anos de prática parecem contar mais do que a quantidade de diplomas que possuem pendurados nas paredes. Como a medicina chinesa depende muitas vezes de interpretações subjetivas, a experiência tem valor de um doutorado.

Se você pensa em um dia ir à China, saiba que além da língua, a comida é um desafio para a maioria dos ocidentais. Não pense que você vai comer a comida encontrada em nossos restaurantes chineses do Brasil! Como eu disse, em Pequim é possível encontrar comida mais adaptada ao gosto dos brasileiros, mas em Jinan isso é praticamente impossível. Inclusive uma churrascaria que se entitulava “brasileira” que tive oportunidade de visitar, era adaptada ao paladar dos chineses, ou seja, comidas exóticas e muita, muita pimenta. Uma pimenta de colocar inveja e bater de longe nossas pimentas baianas! Apesar disso, a alimentação é saudável sendo composta principalmente de muitas verduras e legumes, pouca carne de gado, trigo e laticínios, muito pouco sal e açúcar. É possível perder alguns quilos sem perder a saúde, e se sentir muito bem disposto com isto.

A bebida nacional é o chá, geralmente o chá verde em suas múltiplas e deliciosas variedades. Existem chás para o verão e chás para o inverno. Mas não tente encontrar um cubo de gelo para colocar em sua Coca-Cola! Os chineses não tomam quase nada gelado. Ao invés disso, em praticamente todos os lugares públicos há água quente à disposição de todos. Eles carregam suas imensas térmicas como os gaúchos carregam seu chimarrão e tomam seu chá durante todo o dia.

Mas a diferença entre as regiões e cidades é grande. Diferentemente de Jinan, em Pequim há momentos que nos perguntamos se estamos realmente lá, pois é uma cidade bastante semelhante a qualquer outra grande metrópole, com seus mais de 12 milhões de habitantes. Em alguns supermercados inclusive é possível achar nomes de produtos em inglês, talvez pelo grande número de ocidentais que lá residem. No entanto Pequim é a mais famosa e visitada por seus pontos turísticos e monumentos maravilhosos, grandes palácios e praças, a Muralha da China entre outras construções ancestrais e muito bem conservadas. A riqueza de cores e o luxo das dinastias do passado impressionam. É um banquete para nossas retinas acostumadas a muito concreto cinza.

Mas se você deseja conhecer a China longe da recente invasão ocidental que cada vez mais acontece no país, você concordaria comigo em ir para o interior. Lá ainda é possível ver os costumes de um povo singular. Andar nas ruas e respirar a China como ela é. Um país maravilhoso, de pessoas fantásticas e costumes exóticos. Sentar nas ruas movimentadas e saborear uma a uma, calmamente, sementes de girassol. Ou comer batatas assadas com a mão e tomar seu chá.

É uma pena que a tão falada globalização aos poucos vá destruindo as singularidades e nos transformando em uma massa humana cada vez mais unida, mas também cada vez mais sem identidade. Os chineses mais tradicionais reclamam da geração mais nova, dizendo que eles se curvam ao padrão ocidental. Os mais novos reagem ao extremo da censura e do fechamento governamental com o outro extremo, que é aceitar tudo sem questionamento. E por isso começam a aparecer novas doenças que antes não existiam, como a obesidade, por exemplo. A nova geração esquece aos poucos os conselhos dos ancestrais e já não segue as orientações de uma vida saudável. Isso trará conseqüências desagradáveis para toda a China a médio e longo prazo.

O lado positivo da globalização e da abertura é que se formos espertos, ao invés de nos perdermos e aos nossos costumes, poderíamos aprender com os outros povos, extrair as lições e aquilo que há de bom e incorporar em nossa vida. Assim como a Medicina Tradicional Chinesa e outras práticas esportivas, filosóficas e etc., que a cada dia são mais incorporadas e trazem benefícios ao povo ocidental. Evoluir, respeitando as diferenças e sem perder a identidade jamais. E com certeza teremos muito a aprender com a China e com os chineses. Então só nos resta dizer: xie xie (obrigado)!

O que é o que é: um pingo rosa na Montanha dos Mil Budas? Sou eu! :)

(Se você também deseja fazer uma viagem de estudos para a China, visite: www.cieph.com.br. A próxima tem saída provável para novembro de 2011).

As energias essenciais

2009-10-13T12:51:00.000-07:00

Como já vimos em artigos anteriores, para os orientais o conceito de Energia permeia toda a cultura. A Energia é una, mas pode se apresentar como yin (potencial) ou yang (cinética). E tem característica de nunca se perder, e sim se transformar, gerando constante movimento e impermanência de tudo o que existe entre o Céu e a Terra.
No Homem, essa energia que permite a sustentação das transformações e mutações. Ela pode ser classificada amplamente como: Energia do Céu Anterior e Energia do Céu Posterior.

Energia do Céu Anterior
O Homem, sendo um núcleo de energia focalizado e organizado, se constitui primeiramente a partir da energia que é herdada dos pais (também chamada de Energia Ancestral ou Energia do Céu Anterior). Esta é uma energia pré-natal (vem já dos gametas feminino e masculino) e condiciona todo o desenvolvimento. Depende da qualidade do encontro amoroso paterno e materno, e também da energia envolvida nas divisões celulares sucessivas que vão configurando um ser desde a célula inicial. A cada divisão, um pequeno “big-bang” gerando energia que será acumulada no Ming Men (Portão Vital).
O Ming Men é um local que fica próximo aos rins, um pouco abaixo do umbigo, e próximo da coluna lombar, no centro do corpo. É considerado um reservatório muito importante de energia, pois guarda todo este potencial herdado e que não pode ser reabastecido. É como se tivéssemos ao nascer um grande capital o qual nunca é possível aumentar, e sim somente gastar ao longo da vida, até que não reste nem uma moeda, o que significa a morte. Para proteger essa energia e permitir seu gasto somente nos momentos de extrema importância, lançamos mão das energias de sustento, ou seja, a Energia do Céu Posterior.

Energia do Céu Posterior
Essas são todas as energias que nossa vida diária permite acumular desde que nascemos e respiramos pela primeira vez. Aqui estamos falando principalmente da energia nutrícia, que vem dos alimentos, e da energia do ar, que depende da qualidade da respiração. Basicamente as Energias do Céu Posterior dependem única e exclusivamente da nossa qualidade de vida, e são elas que vão garantir a economia do nosso patrimônio herdado, permitindo que tenhamos vida longa e boa saúde.
Daí vem a importância que os orientais davam ao ambiente, elaborando até complexos sistemas como o Feng Shui, para harmonizar energias externas e consequentemente, as internas. Já que o homem responde ao Céu e à Terra, ambientes estressantes não são ideais. Também a importância da dieta, com alimentos frescos, já que quanto mais “vida” há no alimento, mais energia extraímos e melhor sua qualidade nutritiva. O exercício físico também adquire muita importância, já que através destas práticas melhoramos nossa respiração, oxigenamos o corpo e extraímos ao máximo a energia do ar. Daí o desenvolvimento de exercícios terapêuticos como o Chi Kung ou o Tai Chi Chuan.

Qualidade de vida
Tendo em vista estes conceitos, o que se pretende dizer com qualidade de vida? Qualidade de vida é ter energia suficiente para sustentar atividades cotidianas sem ter que fazer uso de nosso capital herdado, que deve ser utilizado só nos momentos a que realmente se destina (reprodução, maturação, etc.). Se não temos uma boa respiração e alimentação e, no entanto, continuamos nossa atividade incessante, nosso organismo vai buscar combustível na nossa Energia Ancestral. Isso gera uma diminuição da nossa “poupança”, ou seja, dos nossos anos de vida.
Neste sentido convém buscar alimentos mais frescos, buscar mais exercícios físicos, buscar o ar livre e limpo, o contato com a natureza, extrair a energia de cada momento, estar atento, ouvir a emoção e respeitar o seu conselho. Equilíbrio nada mais é do que administrar os opostos, o yin o yang, a atividade e o repouso, a acumulação e o gasto, para que alcancemos um estado harmonioso onde não haja prejuízo.

“Trilhando sobre a cauda do tigre
Ele não morde o homem.
Sucesso.” (I Ching)

Personalidade de acordo com os 5 Elementos - Parte II

2009-10-08T07:41:00.000-07:00

Dando seqüência ao artigo anterior, segue a descrição dos tipos Fogo, Terra e Metal:

Temperamento Fogo
O indivíduo de Fogo expressa-se pelas emoções, afetividade, alegria e amor. As palavras chave deste tipo são: transformação, mudança e atualização. Expansivos, alastram-se com facilidade, tendo dificuldade em preservar limites e manter o foco, não sabendo o momento de parar. Comunicativos, gostam de expressar idéias e opiniões. Líderes naturais, buscam a evolução e a transgressão de normas, trabalham por ideais, combatendo valores obsoletos.
Não tem muita tolerância com a opinião dos outros e não medem esforços para produzir mudanças, podendo se tornar até mesmo violentos. Em geral são cativantes, falantes e gostam de ser o centro das atenções, mas são propensos à insaciabilidade, egocentrismo, brutalidade, e invasão. A emoção que predomina quando não conseguem o equilíbrio é euforia (hiperexcitabilidade).
Patologias ligadas ao Fogo levam a problemas cardíacos e circulatórios, palpitações, insônia, alterações da consciência e da compreensão, labilidade emocional, alterações da fala, ansiedade e mania.

Temperamento Terra
O indivíduo de Terra está relacionado ao movimento de prover alimento aos outros, à preocupação e ao cuidado materno. Introvertido, reservado, detalhista, organizado, passivo, pensativo, analítico, lógico, crítico e racional, a ponto de poder se tornar obcecado e rígido. É muito “pé-no-chão”, nunca improvisa e não faz nada sem pensar muito. Por sua cautela é sábio, tem serenidade em esperar e acumular experiência, fazendo boas previsões do futuro devido à capacidade de pensamento sistemático.
O Terra é metódico, sistemático e bom administrador. Tem grande capacidade com as finanças, e habilidade para poupar e dar destino a coisas aparentemente inúteis. Adora a rotina e pode se tornar obsessivo. Conservador, não gosta de mudanças bruscas e desorganizadas. Seu desafio é aprender a passar do pensamento à ação, como se um fosse a continuação do outro. A emoção que predomina quando não conseguem o equilíbrio é a preocupação, o pensamento obsessivo.
Doenças comuns neste tipo de pessoa são alterações digestivas e distúrbios da nutrição (obesidade, anorexia, bulimia). Também são propensos à falta de iniciativa e aos transtornos obsessivo-compulsivos. Tendem a ser muito apegado e solicitar muito dos outros, criando uma dependência negativa.

Temperamento Metal
Indivíduo observador, introvertido, sensível, intuitivo, inteligente, desconfiado, teimoso, calculista, e às vezes frio. Tem o hábito de economizar dinheiro e nunca se arriscar em atividades muito instáveis. Tem firmeza de caráter e grande força moral, forte poder de decisão com objetividade e pouca dúvida. Inflexível, determinado e paciente. Tem um pensamento minucioso, linear e muito repetitivo. É auto-suficiente: em geral gosta de fazer as coisas sozinho e não pede ajuda. É persistente, podendo se tornar teimoso, insistindo em continuar adiante mesmo em condições adversas.
Realista, o Metal é como a espada da verdade que corta fora as ilusões, o desnecessário, para que haja confronto com a realidade: por isso é considerado às vezes rígido e frio. A emoção central deste tipo é a tristeza. Seu aprendizado principal é aceitar perdas, abrir mão de seus bens e posições rigidamente estruturadas para seguir com mais naturalidade e flexibilidade o fluxo da vida.
Doenças respiratórias (asma, rinite, pneumonia, dispnéia, tuberculose, etc.) são comuns no indivíduo Metal, assim como problemas intestinais, problemas de pele, propensão à melancolia, à depressão e ao apego ao passado.

Conhecer seu Elemento, para quê?
Alguns terapeutas em Acupuntura e Medicina Tradicional Chinesa valorizam muito a identificação de características constitucionais dos pacientes. Segundo essa tradição, antes de tudo o indivíduo deve aprender a conhecer a si mesmo. E por quê?
Os sintomas são, em última análise, sinais de alerta de um profundo desequilíbrio, e os pacientes devem aprender a reconhecê-los nos primórdios, antes que eles se tornem plenamente manifestos. Devem aprender assim a efetuar as mudanças necessárias e sempre pessoais, que os previnam de ficar doentes. Conhecendo a si mesmo e tomando a responsabilidade em manter a própria saúde os pacientes se tornam menos dependentes do terapeuta e irão necessitar de tratamento com menor freqüência.

Personalidades de acordo com os 5 Elementos – Parte I

2009-09-27T17:05:00.000-07:00

Conforme artigo anterior, iniciamos abaixo uma descrição resumida das principais características de temperamento segundo os 5 Elementos. É provável que o leitor se identifique em algum, ou alguns dos elementos: Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira.
Geralmente apresentamos uma mescla de características que podem inclusive variar ao longo da vida. Mas em dado momento, sempre algumas estarão predominantes e algumas ausentes.
Cabe a nós identificarmos nosso padrão típico de resposta para compreendermos a maneira com que nos relacionamos com as situações da nossa vida, e exercitar as características que estão ausentes ou que não são tão freqüentes em nosso comportamento.
Vale lembrar que não há tipo bom ou ruim, o ideal é balancear as características de todos os tipos, buscando o equilíbrio e o que é mais adequado nas diversas situações cotidianas.

Temperamento Água
A palavra-chave das pessoas com este temperamento é a flexibilidade. Assim como a água na natureza, o indivíduo de Água não tem forma fixa, se adaptando ao ambiente que o cerca. Também por isso pode se tornar vulnerável e instável, sofrendo de mudanças bruscas de humor, de interesse e de opinião. São pessoas que caminham de forma sinuosa e discreta na busca de objetivos. Tem grande habilidade de conseguir o que querem de maneira sutil e de influenciar os outros a fazer coisas que as beneficiem. Infiltram-se discretamente, sem chamar atenção, e assim alcançam cargos profissionais interessantes pois respeitam as opiniões alheias e procuram nunca entrar em choque frontal com ninguém. A emoção chave deste tipo é o Medo. O Medo paralisa o indivíduo de Água e é bastante prejudicial à sua saúde. As doenças características do tipo Água são relacionadas ao sistema genital e urinário, ao sistema reprodutor, aos ouvidos, ossos e dentes. No campo psicológico evidencia-se a tendência ao desânimo (alguns tipos de depressão), perturbações da memória, fobias e outras síndromes relacionadas ao medo (agorafobias, síndrome do pânico e síndromes de ansiedade).

Temperamento Madeira
Os indivíduos Madeira são muito ligados à ação, não conseguem ficar parados, podendo se tornar nervosos quando acontecem frustrações ou impedimentos ao seu movimento. Tem grande capacidade de tomar decisões, planejar, olhar para o futuro e crescer com o tempo, ou seja, são profissionais por excelência. São decididos, competitivos e combativos. Não tem medo de arriscar, sendo confiantes ou mesmo impulsivos. Por isso são líderes naturais, geralmente ocupando cargos de direção. Gostam de trabalhar para os outros, pelos outros e para o bem comum, e não gostam de trabalhar sozinhos. A emoção predominante destas pessoas é a Raiva. Além de serem “pavio curto”, se tornam doentes quando são obrigados a suportar situações que geram raiva e irritação. Quando em desequilíbrio, os Madeira são suscetíveis a alterações emocionais (irritação, ansiedade, estresse, depressão), problemas digestivos (inchaços, vômitos, soluços, dores no estômago), cefaléias e enxaquecas, tonturas, problemas dos olhos e dos músculos (tendinites, câimbras, etc.). Também nas mulheres acontecem com freqüência irregularidades menstruais, TPM e cólicas.

Cenas do próximo capítulo
Na próxima postagem estarão as características dos tipos Fogo, Terra e Metal. Identificando seu padrão de resposta, será possível se prevenir de emoções que perturbam a mente e alteram o fluxo de energia do corpo, podendo até provocar doenças. Aguarde as “cenas dos próximos capítulos”...

Dois Monges

2009-09-14T13:34:00.001-07:00

Dois Monges, diante de uma bandeira balançando ao vento, começaram a discutir.

“A bandeira se move”, disse o primeiro.
“Não, é o vento que se move”, retrucou o segundo.
E assim seguiram a discussão, sem chegar a um acordo.
Até que Hui-Neng, o sexto patriarca do Zen, se aproximou e interrompeu a discussão.
“Não é a bandeira que se move. Também não é o vento que se move. É a mente de ambos que se move.”

Em: Bruno Pacheco - Pocket Zen: 100 histórias budistas para meditar. Editora Nova Era.

Farmácia chinesa

2009-09-10T05:33:00.000-07:00

Foto: Analyce Claudino (2005)

Os diferentes tipos de homem

2009-09-09T16:08:00.000-07:00

A oscilação faz parte da vida, pois vivemos em um mundo em constante transformação e precisamos nos adaptar a diversos fatores (ambientais, sociais, emocionais, etc.). Por isso nosso organismo está sempre se modificando. Isso não significa que estamos sempre desequilibrados: o que chamamos de desequilíbrio só acontece quando não conseguimos manter nossa flexibilidade, nosso “jogo de cintura”, quando ficamos presos, estagnados em uma situação, quando não conseguimos administrar alguma tensão.
Na Medicina Tradicional Chinesa buscamos sempre auxiliar na recuperação do equilíbrio dos pacientes. Dependendo da personalidade da pessoa, até pequenos problemas podem se transformar em grandes catástrofes. E outros transformam problemas rapidamente em soluções.
Tudo depende muito mais amplamente do “olhar” de cada pessoa sobre seus próprios dilemas do que propriamente do ambiente externo. Por isso que muitas vezes pessoas submetidas às mesmas situações difíceis reagem de maneiras tão diferentes. O “estar no mundo” é individual como as impressões digitais.

Sistemas de classificação
Os chineses antigos já trabalhavam com a noção de que existiam diferentes “tipos de homem”, e que suas reações eram mais ou menos previsíveis. Livros antigos explicam como classificar as pessoas somente olhando a forma do corpo, o rosto ou o comportamento. Essas características davam indicações até do tipo de doença a que a pessoa seria mais facilmente acometida. E como eles davam muita importância a vários sistemas divinatórios e místicos, era possível através de linhas da face, consulta a oráculos ou astros e outras metodologias inclusive prever o futuro.
Posteriormente outros sistemas de classificação de pessoas foram sendo criados através da prática dos terapeutas e de suas observações. Destacamos a classificação ampla segundo a predominância ou deficiência de Yin e Yang e a classificação de personalidade segundo os 5 Elementos (Terra, Metal, Água, Madeira, Fogo).

Linhas de investigação
Hoje os sistemas de classificação de tipos humanos são utilizados como uma forma de orientar o trabalho terapêutico. Nunca levamos a classificação “ao pé da letra”, porque não existem pessoas que pertençam a somente um tipo. E também se discute a possibilidade de mudança de tipo ao longo da vida, já que o universo e também a pessoa está em constante alteração. No entanto, essas são teorias que nos possibilitam linhas gerais de investigação.
Sabe-se que pessoas pertencentes a um determinado tipo podem ser mais propensas a certas emoções específicas, como por exemplo a raiva ou a melancolia. Sabe-se também que certos tipos são mais propensos a ter doenças que envolvam certos órgãos em detrimento de outros. O comportamento é amplamente influenciado também de acordo com o tipo ao qual a pessoa pertence. Um terapeuta experiente poderá através deste raciocínio fortalecer aspectos deficientes e acalmar características que estão em demasia.

Rotular jamais
Evidentemente que as tipologias são extremamente limitadas para descrever a infinidade de comportamentos e possibilidades dos seres humanos. A intenção deste conhecimento não é “rotular” grosseiramente os tipos humanos, mas possibilitar a utilização das tipologias como ferramentas na difícil tarefa de compreensão das possibilidades e limites de cada pessoa.
Em se tratando de pensamento oriental, devemos eliminar a mania de classificar as atitudes e os tipos humanos em “bom” e “mau”, como é nosso hábito ocidental. Tentemos, sim, perceber que tudo no mundo tem a sua utilidade quando bem empregado, quando utilizado sabiamente de acordo com o fluxo natural do Tao... O bom e o mau são faces da mesma moeda, é só mudar o ângulo no qual observamos.

Nas próximas postagens falarei mais das personalidades segundo os 5 Elementos, aguarde...

A acupuntura enquanto arte

2009-08-18T15:56:00.000-07:00

"A acupuntura é completamente oriental. Assim quando você aborda qualquer ciência oriental com a mente ocidental você esquece muitas coisas. A sua completa abordagem é diferente: é metodológica, é lógica, analítica. E estas ciências orientais não são verdadeiramente ciências, mas arte. Toda a coisa depende de se você pode mudar suas energias do intelecto para a intuição, se você pode mudar do masculino para o feminino, do yang para o yin; da abordagem ativa, agressiva. Você pode se tornar passivo, receptivo? Somente assim estas coisas funcionam; de outra forma você pode aprender tudo sobre acupuntura e isto não será acupuntura de jeito nenhum. Você saberá tudo sobre ela, mas não ela. E algumas vezes acontece que a pessoa pode não conhecer muito sobre ela e conhecê-la, mas então é uma habilidade - apenas um insight nela.
Assim isto está acontecendo com muitas coisas orientais; o ocidente torna-se interessado - elas são profundas. O ocidente torna-se interessado em uma coisa oriental, mas então ele a traz para a sua própria mente para entendê-la. No momento que a mente ocidental entra nela, a própria base dela é destruída. Então somente fragmentos são deixados e estes fragmentos nunca funcionam. E não é que a acupuntura não funciona, a acupuntura pode funcionar, mas ela pode funcionar somente em uma abordagem oriental.
Assim se você quer realmente aprender acupuntura é bom saber sobre ela, mas lembre-se que isto não é a coisa mais essencial. Aprenda toda informação que está disponível, então esqueça todas as informações e comece apalpando no escuro. Comece escutando a sua própria consciência, comece se sentindo em harmonia com o cliente. É
diferente...
Quando um paciente vem a um médico ocidental, o médico ocidental começa raciocinando, diagnosticando, analisando, encontrando onde a doença está, qual é a doença e o que pode curá-la. Ele usa uma parte de sua mente, a parte racional. Ele ataca a doença, ele começa conquistá-la: uma luta começa entre a doença e o médico. O paciente está na verdade fora do jogo - o médico não se preocupa com o paciente. Ele começa a lutar com a doença - o paciente é totalmente negligenciado.
Quando você chega a um acupunturista a doença não é importante, o paciente é importante, porque é o paciente quem criou a doença; a causa está no paciente, a doença é somente um sintoma. Você pode mudar o sintoma e outro sintoma chegará. Você pode impedir esta doença com drogas, você pode parar a sua expressão, mas então a doença irá se afirmar a si mesma em outro lugar e com mais perigo, mais força, com uma vingança. A próxima doença será mais difícil de tratar do que a primeira. Você usa drogas nesta também, então a terceira doença será inclusive mais difícil.
É assim que a alopatia criou o câncer. De um lado você continua forçando a doença para baixo, ela se afirma de outro lado, então você a força daquele lado - a doença começa a ficar com muita, muita raiva. E você não muda o paciente, o paciente permanece o mesmo; assim porque a causa existe, a causa continua criando o efeito.
A acupuntura lida com a causa. Nunca trabalhe com o efeito, sempre vá para a causa. E como você pode ir até a causa? A razão não pode ir até a causa - a causa é muito grande para a razão - ela pode lidar somente com o efeito. Somente a meditação pode ir até a causa. Então o acupunturista irá sentir o paciente. Ele esquecerá o seu
conhecimento, ele apenas tentará entrar em sintonia com o paciente. Ele irá se sentir em comunicação; ele começará a sentir uma conexão com o paciente. Ele começará sentindo a doença do paciente em seu próprio corpo, em seu próprio sistema energético. Este é o único jeito para ele saber intuitivamente onde a causa está, porque a causa está escondida. Ele se tornará um espelho e ele encontrará o reflexo em si mesmo.
Este é todo o processo dela, e isto não está sendo ensinado porque isto não pode ser ensinado. Realmente vale a pena aprendê-la, assim a minha sugestão é, primeiro aprenda no ocidente por dois anos, então por pelo menos seis meses vá a algum país do extremo oriente e fique com um acupunturista. Apenas esteja em sua presença - apenas deixe-o trabalhar e observe. Somente absorva a sua energia e então você será capaz de fazer alguma coisa; de outro modo será difícil.
E se você começa a sentir a sua própria energia mais e mais, ou o trabalho dela em seu próprio corpo, a acupuntura não permanecerá somente uma técnica, ela se tornará um instrumento. E ela é um insight - você pode aprender a técnica e nada virá dela - é mais uma intuição do que uma arte. Isto é uma das coisas mais difíceis a respeito das técnicas antigas: elas não são científicas e se você as aborda com uma perspectiva científica você pode aprender algum detalhe mas a maior parte será perdida. E tudo o que você será capaz de aprender não será muito e isto será frustrante.
Toda abordagem antiga era totalmente diferente: ela não era lógica de forma alguma, era mais feminina, mais intuitiva, mais ilógica. Não se pensava em silogismo do modo que a mente científica pensa; ao invés disto estava-se em profunda participação com a existência - mais como num estado onírico, em um transe, e permitindo que a natureza liberasse seus segredos e mistérios. Não era uma agressão à natureza... mas no máximo uma persuasão . E a abordagem era do interior.
Deve-se abordar o próprio corpo a partir do núcleo mais interno. Estes setecentos pontos não eram percebidos objetivamente, eles eram percebidos em profunda meditação. Quando se vai profundamente para dentro e se olha de dentro - uma tremenda experiência ocorre - pode-se ver todos os pontos da acupuntura envolvendo a si mesmo, como se a noite estivesse cheia de estrelas. E quando você viu estes pontos de energia, somente então você está pronto. Agora você tem uma compreensão interior e simplesmente tocando o corpo de outra pessoa você será capaz de sentir onde a energia do corpo está faltando e onde não está; onde ela está se movendo e onde não está se movendo; onde está frio e onde está quente; onde está vivo e onde morreu. Existem pontos nos quais ela responde e existem pontos nos quais ela não responde de forma alguma.
Você será capaz de conhecer a acupuntura somente na medida em que você se tornou capaz de conhecer a si mesmo e quando ambos coincidem existe uma grande luz. Nesta luz você pode ver tudo – não somente a respeito de si mesmo mas a respeito do corpo dos outros. Uma nova visão surge como se um terceiro olho fosse aberto.
A acupuntura não é uma ciência mas uma arte e toda arte demanda uma profunda entrega. Não é como qualquer outra técnica que um técnico pode manipular. Ela precisa de todo o seu coração. Você tem que esquecer a si mesmo, como um pintor se esquece enquanto pinta, ou um poeta se esquece enquanto compõe, ou um músico se esquece enquanto toca. Ela é este tipo de coisa. Um técnico pode praticar acupuntura mas ele nunca será exatamente o que é necessário. Ele nunca será aquilo. Ele pode ajudar algumas poucas pessoas, mas a acupuntura é uma grande arte, uma grande habilidade. Ela tem que ser absorvida. O segredo é a entrega: se você pode se entregar totalmente, se ela se torna uma devoção, uma dedicação - e ela pode se tornar. Entre nela, entre com todo o coração, com alegria.
Comece a ficar por conta própria. E você terá que achar o seu próprio jeito. A acupuntura é um jeito e uma arte, e não existe nenhuma necessidade de seguir alguém como uma regra. Não existem regras . Regras não existem, só insights. Assim comece trabalhando por conta própria... No começo você sentirá um pouco de insegurança e você se preocupará muitas vezes se está fazendo a coisa certa ou não. Mas é como alguém tem que começar. É um tipo de apalpar no escuro. Mais cedo ou mais tarde você encontrará a porta. Uma vez que você começou a encontrar a porta então menos e menos tatear no escuro será necessário. Então você conhece a porta. Comece trabalhando!
Quando você toca o corpo de alguém ou trabalha com agulhas, você está trabalhando em Deus. Tem-se que ser muito respeitoso, muito hesitante. Tem-se que trabalhar não a partir do conhecimento mas a partir do amor. O conhecimento nunca é adequado, ele não é suficiente. Então preocupe-se com a pessoa. E sempre sinta-se inadequado, porque o conhecimento é limitado e a outra pessoa é um mundo inteiro, quase infinito... As pessoas o tocam mas elas nunca tocam você. Elas tocam somente a periferia e você está lá em algum lugar fundo, no centro, onde ninguém entra exceto o amor. O homem é um mistério e continuará permanecendo um mistério para sempre. Não é algo acidental que o homem é um mistério. O mistério é o seu próprio ser."

Fonte: Livro – Osho, O livro da cura
Tradução: Sw Dhyan Yukti
Editora: Shanti

Orelhas em Terapia

2009-08-17T09:15:00.000-07:00

A auriculoterapia é um método bastante popular de tratamento da medicina tradicional chinesa. Ela segue o princípio de que existem certas áreas do corpo onde o todo do organismo e suas funções está refletido. Ou seja, existem algumas partes específicas do corpo que são consideradas micro-sistemas, por exemplo: mãos, pés, face, orelhas, etc, e através destes locais acessamos e interferimos no funcionamento de áreas distantes que ali estão refletidas.
A terapia auricular utiliza somente a região das orelhas para o tratamento. Nelas encontramos uma série de pontos reflexos e tratamos uma variedade extensa de sinais e sintomas, desde os puramente físicos aos emocionais, já que a medicina chinesa não faz exatamente uma distinção entre estas duas esferas.

Como é o tratamento
A princípio é feita uma cuidadosa observação do aspecto da orelha, procurando-se alterações no tecido, como descamações, pontos vermelhos ou pálidos, rachaduras, ressecamento, oleosidade, etc. É necessária também uma investigação das queixas do paciente e de sua condição geral. Então, com base em mapas pré-definidos e na observação, selecionam-se um ou mais pontos para o tratamento.
O estímulo nos pontos auriculares pode ser feito com agulhas longas ou curtas, com agulhas semi-permanentes (que podem ficar fixas por algum tempo nos pontos que se quer estimular), com esferas de metal, ima, cristal, e até mesmo sementes naturais. Quando utilizamos agulhas geralmente nos referimos à técnica como auriculo-acupuntura ou acupuntura auricular.
Uma vantagem desta técnica é que os pontos nas orelhas vão sendo estimulados muito tempo depois que o paciente já deixou o consultório de seu acupunturista. Dependendo do método, pode-se manter o estímulo com esferas ou sementes por até uma semana ou mais e o paciente precisa somente pressionar de tempos em tempos o local.

Indicações
A acupuntura auricular ou auriculoterapia pode ser usada tanto em casos crônicos quanto em agudos. Pode ser utilizada sozinha ou em conjunto, como coadjuvante de outras técnicas (acupuntura, massoterapia, etc).
Por manter um estímulo constante, é bastante indicada no tratamento de vícios como tabagismo, alcoolismo e drogadição (conjuntamente com outros métodos). E também é bastante procurada no tratamento para o controle de peso, aliviando a compulsão e a ansiedade envolvida no processo.
Em alguns casos onde não há muitos recursos, um objeto de ponta fina é suficiente para estimular alguns pontos auriculares e aliviar uma dor de cabeça ou uma crise de pressão alta. Basta que se saiba a correta localização dos pontos e como efetuar o estímulo correto.
Em crianças também é um método muito eficaz, já que a acupuntura com agulhas no corpo muitas vezes é contra-indicada devido à idade ou devido ao pânico que causa nos pequenos. As esferas de ima, cristal, ouro ou prata viram além de um tratamento uma brincadeira, e os pequenos tem uma resposta bastante rápida ao estímulo auricular.

Diferentes escolas
Em se tratando de auriculoterapia e auriculoacupuntura, existem diferentes escolas e linhas de pensamento. O que muda muitas vezes é a localização de alguns pontos e as técnicas de estímulo. Além da chinesa, existe a linha coreana, a escola francesa, etc. Todas elas trazem benefícios e tem suas especificidades.
Antes de tudo, ao procurar este tipo de tratamento o mais importante é verificar a formação e a prática do terapeuta. Em medicina chinesa muitas vezes a experiência do terapeuta conta mais que o número de diplomas que estão pendurados numa parede. E certifique-se também das boas condições de higiene do local e que o material é totalmente descartável. Então, orelhas à mostra e vamos lá!

Conceitos de Base da MTC: Qi

2009-08-11T14:13:00.000-07:00

Entendendo o termo
O conceito de Qi (Chi, T’chi ou Ki, traduzido de uma maneira simplória como Energia), é um dos mais importantes no entendimento da medicina oriental e da visão de mundo chinesa. Wang Chong, um sábio que viveu de 27 a 97 d.C. afirmou certa vez que “a vida e a morte não são nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi”. Com isso ele quis dizer que absolutamente tudo o que existe pode ser definido por seu Qi, já que seu movimento é a base da vida e de tudo o que existe.
Através da observação criteriosa dos próprios corpos e do mundo que os cercava, os cientistas naturais da China antiga chegaram à conclusão de que a energia do corpo humano não é um mero combustível. Nosso organismo é energia materializada, assim como tudo no universo. O universo e tudo o que nele pode ser detectado, inclusive os seres humanos, formam uma vasta teia de aglomerados, conexões, fluxos e trocas energéticas.

Saúde e equilíbrio da energia
O Qi é a base da vida. Ele também é a base da nossa saúde: quando está no auge e em equilíbrio nosso sistema defensivo está forte, quando está desequilibrado nos tornamos alvo fácil para invasões e desorganização. É por isso que as pessoas reagem de formas diferentes ao meio que as cerca.
Em contato com as mesmas condições ambientais (por exemplo, uma mudança brusca de clima) algumas pessoas ficam doentes, apresentando sintomas desagradáveis e outras não. O que explica isso se o ambiente é o mesmo? O que torna algumas pessoas imunes e outras mais vulneráveis? O que há de diferente nas pessoas resistentes a doenças?
Toda cura e a própria manutenção da saúde dependem da energia. E os padrões de energia são individuais assim como as impressões digitais. Eles vão determinar a maneira como reagimos ao mundo, nosso nível de vitalidade, nossa resposta a condições adversas e nossa melhora diante de tratamentos. São essas nossas reservas individuais de energia que proporcionam a força interna que nos mantém saudáveis.

Cultivando a energia interna
Fazemos parte de um mundo em constante mutação, sujeitos a estresses e variabilidades. O que garante que fiquemos firmes diante das constantes alterações é nosso Qi. Se aprendermos a aumentar nosso Qi poderemos utilizá-lo para manutenção do nosso equilíbrio e também para auxiliar outras pessoas. Então como fazê-lo?
O termo chinês para cultivar a energia se chama Chi Kung, que significa “exercício de energia interna”. Existem muitas técnicas de Chi Kung que incluem sistemas de movimento (por exemplo o Tai Chi Chuan) além de outras que envolvem respirações e visualizações. No entanto qualquer tipo de atividade física irá colaborar no incremento da energia interna.
A Medicina Tradicional Chinesa também utiliza as agulhas, massagens, dietas, ervas e outras terapias com o objetivo de cultivar, harmonizar, incrementar e estabilizar a energia do homem. Todas estas práticas baseiam-se na compreensão do ser humano como um campo de energia completo.
Além disso, a energia pode chegar até nós sobretudo nas nossas atividades cotidianas. O cuidado com a alimentação, uma boa respiração, a manutenção da qualidade de vida e do equilíbrio emocional são variáveis que vão afetar diretamente o nosso Qi. Os sinais de equilíbrio são evidentes: uma boa saúde, resistência aos estresses e inabalável paz interior. Então, comece hoje mesmo o cultivo da sua energia interna. As técnicas são simples, mas a sabedoria por trás delas é profunda.

Medo de agulhas

2009-07-25T14:02:00.000-07:00

A acupuntura vem sendo cada vez mais reconhecida no Brasil e sua prática já é antiga no país. Quase todos já ouviram falar da técnica ou conhecem pessoas que já se beneficiaram de seus efeitos positivos. No entanto muitos ainda relutam em procurar este tipo de terapêutica devido a um problema comum na nossa sociedade: o terrível medo de agulhas. E se você é uma dessas pessoas que tem curiosidade, precisa de algum tratamento ou já teve intenção de fazer acupuntura e na última hora, lembrando das agulhas, acabou desistindo, então você precisa ler este artigo.

Força do hábito
É interessante comentar que na China até mesmo as crianças são acostumadas com este tipo de tratamento. Mas obviamente elas crescem vendo agulhas espetadas em outros ou em si mesmas e, pelo costume, acabam não sentindo mais medo. É comum ver pelos corredores de hospitais as crianças brincando com as cabeças cheias de agulhas, e nem sequer se importando com isto. Não é difícil de perceber, porém, que muito da tranqüilidade dos chineses vem de seu passado cultural.
No Brasil é culturalmente muito diferente: desde crianças temos medo das temidas injeções e este medo muitas vezes nos acompanha até a idade adulta. Muitas vezes até mesmo dizemos para crianças pequenas que se elas não fizerem as coisas como queremos irão "levar uma injeção", como sinônimo de algo muito doloroso. Isso acaba associando as agulhas a sentimentos ruins.
Por isso é importante esclarecer que, apesar das temidas agulhas, a acupuntura quando bem executada é praticamente indolor. As agulhas de acupuntura são muito finas, além de serem maciças (diferentemente das agulhas de injeção). Não se pretende atingir vasos sanguíneos dolorosos e a inserção geralmente não é profunda. A dor pela inserção das agulhas é extremamente leve (e em alguns pontos elas mal são sentidas). Quando inseridas corretamente, logo deixam de ser percebidas no corpo.

Um misto de sensações
Os pacientes geralmente referem que as sensações que acompanham a inserção das agulhas de acupuntura podem ser variadas, mas não podem ser descritas exatamente como dor. Alguns relatam um adormecimento, outros uma sensação parecida com um leve choque que se propaga para cima ou para baixo, alguns relatam uma sensação de peso, um formigamento, etc. A reação é individual, mas não dolorosa.
A dor também não é uma sensação procurada pelo acupunturista. Geralmente ela é evitada, solicitando-se que o paciente reclame de qualquer tipo de desconforto após a inserção das agulhas. A dor pode indicar que a agulha esta mal inserida ou que sua posição precisa ser modificada. O ideal é que após a inserção das agulhas o paciente esteja totalmente relaxado, sem nenhuma sensação incômoda, e possa ficar alguns minutos em repouso, ou até mesmo dormir.
E de fato muitos pacientes dormem após a inserção das agulhas. Isso parece para os mais medrosos uma coisa impossível de acontecer. Mas isso ocorre, pois geralmente a acupuntura promove um desembaraçamento das tensões e uma indução ao sono, levando a um estado de "preguiça gostosa". Recursos como música suave e um ambiente agradável também podem ajudar no processo.

Vencendo o medo
Se ainda assim você não é capaz de vencer seu pânico das agulhas, saiba que existem técnicas alternativas onde as agulhas não são utilizadas. Os pontos de acupuntura podem ser estimulados através de massagens, da colocação de pastilhas ou esferas estimulantes, magnetos, aplicação de calor, etc. Existem outras ferramentas que, num caso extremo, podem substituir as agulhas, embora o resultado delas seja indiscutível e rápido.
Então, se você é uma das pessoas que sempre quis fazer acupuntura e por causa das temidas agulhas nunca teve coragem de tentar, eu o convido a experimentar. Comente com seu acupunturista sobre seu temor e ele irá iniciar o tratamento de uma maneira mais suave, com um número reduzido de agulhas e com muita paciência. Acredito que depois da primeira ou segunda sessão seu medo irá desaparecer completamente e você também poderá se beneficiar sempre desta técnica e de seus ótimos resultados. Se ainda assim não for possível vencer o trauma, solicite técnicas alternativas sem a utilização de agulhas e usufrua desta sabedoria milenar e seus efeitos poderosos.

Proteção contra maus espíritos

2009-07-21T14:00:00.000-07:00

Detalhes da China... telhado da Cidade Proibida.

A quantidade de totens em porcelana representa a riqueza do dono da casa.

Foto: Analyce Claudino
(clique para ampliar)

Raiva, o inimigo interior

2009-07-17T19:28:00.000-07:00

As emoções são consideradas na Medicina Tradicional Chinesa como fatores causadores de doenças. Como já comentei em artigos anteriores, essas emoções quando intensas, abruptas ou prolongadas, afetam a circulação de energia e causam conseqüências desagradáveis para todos os sistemas internos, resultando numa ampla variedade de sintomas.
Dentre todas as emoções, a Raiva é uma das que traz mais prejuízo. Ela é de certa forma aceita socialmente, ou seja, as pessoas acreditam que geralmente a Raiva é justificada. No entanto, se olharmos cuidadosamente, a Raiva é um dos maiores enganos que podemos cometer. Ela é praticamente um veneno que a própria pessoa toma, achando que deste modo vai estar atingindo o outro ou o objeto da sua Raiva.

Características da Raiva
A Raiva geralmente surge de algum tipo de contrariedade. Quando nos apegamos a nós mesmos, ao que achamos que é certo, às nossas opiniões, à nossa maneira de ver o mundo, quando defendemos nossa felicidade e estes objetivos são de alguma forma frustrados, é aí precisamente que começa a Raiva.
Ela é uma emoção yang, ou seja, que tende a ser expressada por uma ação e tende a se dirigir ao exterior (geralmente ao objeto de nossa Raiva). Internamente, ela vai atrapalhar a circulação de energia do organismo, aumentando o calor interno e afetando principalmente a parte superior, como ombros, pescoço e cabeça. Por isso facilmente reconhecemos em nós mesmos e nos outros a Raiva através da tensão muscular de todo corpo, dos olhos e rosto vermelho, dos movimentos agressivos, das palavras ríspidas que saem como labaredas. E como todo o organismo é interligado, essa energia vai sendo propagada atingindo o sistema cardíaco, o digestivo, e assim por diante.

Expressão ou repressão?
Mas não imagine que então reprimir a sua Raiva, para que ela não se exteriorize seja a solução. A Raiva, por ser yang, é de natureza expansiva, e ao reprimirmos ficamos semelhantes a uma panela de pressão. Por um lado, se não houver nenhum escape, quando a pressão interna atingir um certo limite vai explodir, resultando em ações e atitudes ainda mais maléficas. Por outro lado, esse esforço empreendido para simplesmente segurar emoções negativas vai consumindo a vitalidade da pessoa, podendo a longo prazo resultar até mesmo em depressão e outras doenças que se materializam no corpo. Como eu disse, a Raiva tende ao exterior, e ir contra a sua natureza pode ser ainda mais prejudicial.
Qual seria a solução para este dilema, onde não podemos nem exprimir nem reprimir a Raiva? Temos que agir na base do problema, refletindo e buscando meios de evitar que ela se desenvolva. Antes de tudo, temos que freiar a intenção de reagir imediatamente quando algo irritante acontece, e conseguir nos dar um pequeno tempo para respirar, para pensar e procurar analisar a situação.

Reflexões que equilibram a mente
Geralmente acreditamos que o único modo de conseguir a felicidade é controlando as circunstâncias externas da nossa vida, tentando consertar o que nos parece errado e nos livrar de tudo o que nos incomoda. Mas o verdadeiro problema encontra-se em nossa reação a essas circunstâncias. Então antes de qualquer coisa, o que temos que mudar é a nossa atitude. Precisamos exercitar nossa maleabilidade, adaptação e aceitação. Nem sempre as coisas sairão como planejamos. Os eventos são formados por múltiplas causas, não é possível ter 100% o controle da situação.
Temos que pensar também que, assim como nós, todas as pessoas estão buscando a própria felicidade, e algumas o fazem de maneiras que podemos não concordar. Mas quando você deixa a Raiva tomar conta da sua mente e do seu corpo, ao invés de destruir o seu inimigo, você mesmo se destrói. Então procure refletir que absolutamente todas as circunstâncias são passageiras, inclusive a que está gerando sua Raiva. Problemas fazem parte da existência e sempre podem acontecer, esteja preparado com antecedência e isso irá ajudá-lo a manter sua paciência se eles acontecerem de fato.
Não contraponha Raiva à Raiva. Se você compreende como é insano a pessoa reagir com Raiva com relação a você, seria mais insano da sua parte responder da mesma maneira. Através da compreensão dos mecanismos geradores da Raiva, você estará mais apto a praticar o exercício de manter a sua mente equilibrada, evitando assim prejuízos para seu corpo e pacificando sua mente.
“Não há mal que se compare à Raiva: por sua própria natureza, a Raiva é destrutiva, um inimigo. Dado que nem uma gota de felicidade jamais nasce dela, a Raiva é uma das mais potentes forças negativas" (Chagdud Tulku Rinpoche).
Deste modo, reflita e neutralize. Seu organismo e o universo agradece.

Tratando doentes e não doenças

2009-07-10T16:41:00.000-07:00

O entendimento dos conceitos de saúde e doença na Medicina Tradicional Chinesa é, no mínimo, interessante. A doença para nós sempre foi vista como algo que nos acometeu de repente, geralmente alguma coisa que veio “de fora”, totalmente independente da nossa vida cotidiana e da nossa vontade. Falando francamente, a doença ou qualquer sintoma nos vem como um obstáculo à nossa vida normal, ou seja, um estorvo, que deve ser eliminado o mais rápido possível para que então possamos voltar a fazer as mesmas coisas de antes.
”Quanto engano!”, nos diriam os sábios chineses antigos. Para eles, qualquer tipo de sintoma nos vem como um alerta, um aviso, um verdadeiro “amigo” que nos sopra ao ouvido que há alguma coisa errada em nosso ser total. Então, ao invés de simplesmente eliminá-lo, é preciso ouvir o que ele tem a nos dizer.

Sintomas: reflexos na superfície
Por que, diante de condições iguais, por exemplo uma exposição a um tempo frio, algumas pessoas começam a ficar com sintomas desagradáveis e outras não? E por que os sintomas mudam de uma pessoa para outra, se elas estiveram sujeitas às mesmas condições ambientais? A resposta para esta questão está na resistência que a pessoa é capaz de impor à situação. A energia, o equilíbrio das funções internas é diferente de uma pessoa para outra, e uma vez que este equilíbrio seja rompido ou abalado, aí sim começam a aparecer os sintomas: uma tosse, uma dor na cabeça, calafrios, etc. Estes sintomas são diferentes de indivíduo para indivíduo... cada um tem suas armas para lutar, cada um tem seus próprios pontos fracos.
Os sintomas são um reflexo do organismo, da defesa energética, na tentativa de recuperar o balanço. Sinalizam sempre um desequilíbrio energético de base, mais profundo. Sintomas intensos nem sempre são ruins, eles podem representar a resposta de uma defesa interna forte, de uma luta na tentativa de expulsar os agentes patogênicos do corpo, que em medicina chinesa chamamos de “frio”, “calor”, “umidade”, “vento”, “segura” (diferentes qualidades de energia). Sintomas débeis podem indicar tanto um desequilíbrio não muito importante, como por outro lado podem estar indicando que o corpo está perdendo a capacidade de recuperar o equilíbrio perdido.

Comunhão com o todo
O ser humano está inserido no meio ambiente e responde às leis do Céu e da Terra. Portanto, necessita de constante adaptação. Não há como viver imune, isolado das energias externas que incidem sobre nós. Mas há como aprender a sustentar o equilíbrio interno para que a capacidade de resistência às constantes mudanças do meio fique eficiente.
Este raciocínio serve não só para os sintomas físicos, mas também os psicológicos. Não é possível viver à parte das inúmeras situações que nos geram angústia, desconforto, tristeza, raiva... Mas é possível mudar nossa atitude e com isso preservar o espírito e manter a harmonia interna.
A saúde, entendida deste modo, não é somente não ficar doente. É também ter a capacidade de ficar doente e se recuperar, ou seja, recuperar o equilíbrio energético, de modo que os sintomas desapareçam.

Tratando pessoas
Deste modo, na Medicina Tradicional Chinesa, não se tratam “doenças”. Acima de tudo se tratam “doentes”: organismos que por algum motivo estão “fora do eixo”, e precisam buscar um novo ponto de equilíbrio. Para isso é necessário não apenas eliminar os sintomas, mas entendê-los, escutá-los com atenção e tomar a responsabilidade de efetuar mudanças na vida cotidiana.
Pequenos ajustes podem fazer grandes diferenças, e estas medidas são sempre individuais. Não existem fórmulas mágicas e receitas gerais: “A mesma resposta não é necessariamente verdadeira em todas as situações. A verdade da vida é sempre mutante” (Tsai Chih Chung).
Oscilar é natural num mundo em constante mutação. O ser que não oscila, não é saudável. É importante que cada pessoa encontre o seu próprio ritmo.

Emoções que causam doenças

2009-07-07T12:47:00.000-07:00

Na tradição oriental, existem três fatores causadores de doença que são levados em conta: os fatores externos, os internos e os mistos. Os fatores externos se referem às seis influências climáticas perniciosas (energias denominadas: Vento, Frio, Calor, Umidade, Secura e Fogo). Os fatores mistos se referem ao estilo de vida (nutrição, ocupação, atividade física, relacionamentos, traumas, parasitas, etc.). E os fatores internos são os que mais nos interessam neste artigo: são as Cinco Emoções.

As Cinco Emoções
As Cinco Emoções identificadas pelos orientais como importantes fatores internos que desencadeiam as patologias são: Alegria, Raiva, Preocupação, Tristeza e Medo.
Elas afetam as funções harmoniosas dos Órgãos e Vísceras, a formação de Substâncias Puras e o transporte delas através dos Canais de Energia para todas as partes do corpo, podendo assim desestabilizar o equilíbrio Yin-Yang do homem.
Por representarem as modificações do Espírito em reação à percepção de mensagens transmitidas pelo ambiente, as Emoções não são patogênicas em si ou quando o quadro energético não dá condições ao desequilíbrio. Porém, em seguida a stress brutais, extremos, violentos ou muito prolongados essas Emoções, segundo a sua natureza, atuam de maneira oposta sobre a circulação da energia, obstruindo, produzindo excessos ou deficiências.

Influência no fluxo energético
O primeiro efeito do estresse emocional é afetar a circulação e a direção apropriada do Qi (Energia), sendo que cada emoção vai ter um efeito particular. Resumidamente:
• Raiva (ressentimento, irritação, fúria, indignação, amargura): a agressividade é uma emoção necessária para a sobrevivência e a adaptação do homem, impulsionando a construção e o crescimento. Já a Raiva (ira) é uma manifestação extrema da agressividade que em vez de ajudar leva à desarmonia interna. A Raiva faz o Qi subir ou ficar contra-corrente, e vários sintomas e sinais aparecerão no corpo e nos órgãos.
• Alegria (excitação excessiva, ansiedade, mania, excesso de estimulação mental): o significado de Alegria como uma causa de doença não se trata obviamente de um estado de contentamento saudável, antes, é um estado de excitação excessiva e ansiosa que pode gerar palpitações, insônia, inquietação, etc. A Alegria consome excessivamente e dispersa o Qi.
• Pensamento obsessivo (preocupação): os pensamentos fixos levam à obsessão, às regras rígidas e à perda de flexibilidade. A preocupação prende e estagna a circulação de Qi. Os sintomas e sinais vão variar dependendo do órgão afetado. A mesma energia que nos dá capacidade de meditação e contemplação irá, se for excessiva e mal orientada, gerar pensamentos focados, “remoídos” e incessantes.
• Tristeza (pesar, dor, mágoa, melancolia): é uma emoção que permite entrar em contato consigo mesmo e elaborar a impermanência e mutação que é inerente à vida, não devendo ser considerada anormal. Já a tristeza profunda, prolongada ou desligada da realidade é problemática e pode levar a um estado depressivo. Ela esgota e torna o Qi deficiente, resultando na diminuição da respiração e da energia como um todo.
• Medo (ansiedade, susto, terror, pânico): é considerado a emoção básica, e é necessário porque ajuda o homem a identificar perigos e a adaptar-se corretamente às situações. Ele modera a impulsividade, aumentando o tempo entre a intenção e a ação. Contudo, em situações de excesso o medo paralisa e faz o Qi descer. Torna a pessoa insegura, dependente e incapaz de realizar objetivos em longo prazo.

Equilibrando a mente
A harmonia das funções dos Órgãos e Vísceras e entre as Cinco Emoções a eles ligadas proporciona no homem a capacidade de responder ao meio ambiente de uma maneira equilibrada.
Não devemos confundir nossa vida mental e espiritual com nossa vida emocional. É perfeitamente possível ser ativo e animado sem estar sobrecarregado de emoções excessivas que perturbam a mente e que podem, em certo tempo, resultar em doenças que irão se materializar também a nível físico.

Conceitos de base da MTC: Tao e Yin Yang

2009-07-03T07:18:00.000-07:00

O Taoísmo é um sistema filosófico-religioso que modelou o caráter do povo chinês ao longo de mais de dois mil anos. Atribui-se a criação do Taoísmo a Lao-Tsé, suposto autor do Tao Te Ching (o Livro da Razão Suprema), compilado provavelmente por volta de 300 a.C. e considerado a sua principal fonte de conhecimento.
Lao-Tsé deduziu, a partir do Livro das Mutações que a mudança de todos os fenômenos não ocorre por coincidência. A mudança é uma tendência natural, inata em todas as coisas e situações. O universo está empenhado em um movimento cíclico e contínuo a que os chineses chamaram de Tao: o caminho. O Tao, assim compreendido, é o grande princípio primordial, é a força que dá corda ao relógio mundo.

Dança dos opostos

Lao-Tsé percebeu também que o movimento natural ocorre sempre por meio uma dança contínua entre princípios opostos que mais tarde foram denominados Yin e Yang e representados pelo símbolo bastante conhecido chamado de Tai Chi:

O Yang expressa o papel ativo, dinâmico e masculino e o Yin o papel passivo, estático e feminino. A filosofia chinesa des

envolveu e generalizou estes termos a toda natureza, mostrando que o princípi

o de oposição se encontra em todas as partes e que é, por assim dizer, a origem de toda manifestação. Toda manifestação contém, em proporções variáveis, ambos os princípios, dos quais um deles se sobressai, se destaca, porém só temporariamente, para dar lugar ao predomínio do contrário.
A mutação dos fenômenos naturais mostra a alternância Yin Yang e mostra também o mecanismo que opera em seu interior: Yang

contém o Yin, Yin contém o Yang. Cada um tem o seu oposto dentro de si. O oposto crescerá lentamente até destruir o seu hóspede: Yin haverá se transformado em Yang e vice-versa. E neste momento o processo inverso já começa a ocorrer.

Impermanência do mundo

Partindo deste princípio, o estado de imobilidade absoluta é uma abstração que não se pode conceber. Tudo o que existe está fadado a mudar incondicionalmente:
“O que é imperfeito será perfeito; / O que é curvo será reto; / O que é vazio será cheio; / Onde há falta haverá abundância; / Onde há plenitude haverá vacuidade. / Quando algo se dissolve, algo nasce.” (Lao-Tsé)
Podemos entender o Tao então, como o princípio a partir do qual toda a polaridade surge. Toda polaridade radica na unidade, e esses dois em si são um; por isso é difícil falar de Yin Yang sem falar do Tao e vice-versa.
As formas exteriores e observáveis do Tao são: o alto e o baixo, o belo e o feio, o bom e o mal. Mas: “Só temos consciência do belo / Quando conhecemos o feio. / Só temos consciência do bom / Quando conhecemos o mau / Porquanto o Ser e o Existir / Se engendram mutuamente / O fácil e o difícil se completam / O grande e o pequeno são complementares / O alto e o baixo formam um todo / O som e o silêncio formam a harmonia / O passado e o futuro geram o tempo.” (Lao-Tsé)

Compreendendo o caminho

A compreensão do Tao passa pela aceitação dos opostos no mundo dos fenômenos, sem atribuição de valor, apenas como um atributo da mutação. O que é bom ou mau não é Yin ou Yang, mas o equilíbrio ou desequilíbrio que podem existir entre eles.
Ao escrever sobre o Tao, chegamos à conclusão de que é difícil falar sobre ele e de que captar seu sentido aproxima-se mais de uma vivência espontânea do que do estudo de conceitos abstratos. Nas palavras do Tao Te Ching: “Quanto mais falamos no Universo, menos o compreendemos. O melhor é escutá-lo em silêncio”.

Medicina tradicional chinesa e psicologia

2009-05-20T07:20:00.000-07:00

Os antigos sábios chineses já haviam apontado que ser saudável não significa somente estar livre de doenças e fraqueza, mas também apresentar uma mente equilibrada e uma boa capacidade adaptativa. Devido à negligência quanto a estes conselhos ancestrais, na sociedade moderna fatores psíquicos dão origem a mais e mais doenças psicossomáticas.
Quando regulados, os sentimentos e as emoções não são nocivos, sendo a resposta natural da constante adaptação do ser humano ao seu meio ambiente. Porém quando excessivos, abruptos ou prolongados eles podem interferir nos sistemas internos, alterando o equilíbrio entre os Zang-Fu (órgãos e vísceras) e a harmonia entre o Qi, o Xue (energia e sangue) e outras substâncias vitais.
Por causa desta forte influência, na Medicina Tradicional Chinesa questões psíquicas são consideradas um dos principais fatores causadores de desequilíbrios, propiciando a alteração do sistema defensivo corporal, a invasão por fatores patogênicos e a conseqüente instauração de doenças.

Entrelaçamento do corpo e do espírito
A Medicina Tradicional Chinesa trabalha com duas instâncias não separadas: a matéria e o espírito (yin e yang). A matéria refere-se à configuração e constituição do corpo, compreendendo tecidos, órgãos, músculos, veias, tendões, ossos, vísceras, etc. e constitui-se na base material do espírito. O espírito refere-se à atividade mental que consiste de emoções, sentimentos, consciência e pensamento, e que por sua vez representa a manifestação externa das atividades do corpo humano, como um reflexo das funções da matéria.
Devido a este entrelaçamento, ao mesmo tempo em que emoções podem alterar o funcionamento corporal, elas também podem estar indicando algum distúrbio que já está ocorrendo no organismo. Um exemplo conhecido é o fato de que ficarmos irritados quando estamos de ressaca, emoção que indica uma desordem de vários sistemas internos como fígado, estômago, entre outros. Por isso, sentimentos e emoções desagradáveis, antes de serem eliminados, precisam ser ouvidos e compreendidos como importantes sinalizadores que estão presentes para nos auxiliar.

Psicologia e técnicas orientais
As teorias da Medicina Tradicional Chinesa sempre enfatizam o significado das palavras “harmonia” e “balanço”. Elas afirmam que a psicologia e a fisiologia devem estar mutuamente harmoniosas. É uma via de mão dupla onde desordens psicológicas podem ser reguladas através do movimento de órgãos e vísceras assim como desordens dos órgãos e vísceras podem ser curados com métodos psicoterapêuticos. Assim sendo, as pessoas não devem prestar atenção apenas na conservação do que é físico, mas também no cultivo do espírito. Os dois aspectos suplementam um ao outro e mutuamente promovem o desenvolvimento unificado e harmonioso do homem.
Aplicado ao campo da Psicologia este conhecimento ancestral leva-nos refletir sobre as relações cotidianas e a qualidade de vida tomando medidas para regular emoções, eliminar sintomas desagradáveis, buscar um maior equilíbrio e uma existência mais saudável.

Autoconhecimento e autonomia
Na busca do equilíbrio podem ser utilizadas diversas técnicas como a acupuntura, auriculoterapia, dietoterapia, massoterapia entre outras, além de ser possível contar com um vasto material filosófico que serve como pano de fundo para reflexões. A noção de homem e de mundo que permeia a ancestral cultura chinesa pode ser de grande ajuda na resolução de conflitos, dilemas e questionamentos ocidentais.
O tratamento psicológico utilizando teorias e técnicas da Medicina Tradicional Chinesa como a acupuntura objetiva acima de tudo promover autoconhecimento e a partir disso gradativamente incentivar a autonomia do paciente na manutenção de seu próprio equilíbrio. O paciente é convidado a se responsabilizar pela manutenção da saúde através de medidas simples e pequenos ajustes no seu dia-a-dia, buscando constantemente harmonia em todas as instâncias da sua vida e o respeito às possibilidades e limites individuais.

O todo é maior do que a soma das partes

2009-05-18T12:55:00.000-07:00

“Deixe sua alma em paz e seu corpo se endireitará por si próprio.”
(Chuang Tzu)

Quando nós temos uma queixa de natureza "psicológica", dificilmente nós a temos desacompanhada de algum sintoma corporal. A sabedoria milenar chinesa já considerava, há muito tempo, essa unidade fundamental do ser, expressa numa dualidade aparente: Yin e Yang.
Yin é a matéria densa, o corpo. Yang é o aspecto sutil, a mente e as emoções. Mas como definir o claro sem a existência do escuro, a alegria sem a tristeza? O mundo é feito de opostos, e é pelos opostos que nos situamos e damos sentido a tudo. E a saúde é o que acontece quando esta delicada engrenagem movimenta-se em busca do equilíbrio: o corpo e a mente.
Confuso? Não necessariamente...
Existe corpo sem mente? De certa forma sim... no estado de coma, por exemplo, a mente suspende temporariamente sua atividades... Mas nós, aqui "de fora" vemos a pessoa deitada ali, portanto ela ainda existe, sim... mas ela existe para ela mesma? Não... ela existe num plano sem nossa participação. Porque a mente que dá sentido ao corpo. Afinal, para que serve um movimento sem intenção, uma experiência sem emoção?
E existe mente sem corpo?... há opiniões controversas, que não nos convém entrar aqui neste espaço tão restrito. Mas falando sucintamente, na nossa vida cotidiana é no corpo que a mente se apóia, se realiza... é através do corpo que os pensamentos são comunicados... é no corpo que a alegria acontece também na forma de um suave arrepio. E sem o corpo, como estaria eu dedilhando essas teclas para passar para o leitor tantos questionamentos que não têm substância, são só pensamentos?
Yin Yang em equilíbrio... e eis a unidade fundamental: o ser.
O ser humano se concretiza na união de soma e psique. Por isso quando estamos com uma dor no dedo, a tristeza acontece. Quando estamos com uma "dor de cotovelo", a má-digestão aparece... Não é possível traçar uma linha do pescoço pra cima, do pescoço para baixo... somos um inteiro. A emoção vem para nos revelar a paisagem corporal, aquilo que está acontecendo fisicamente, o equilíbrio/desequilíbrio de nossas funções. É uma via de mão dupla: algo nos acontece e vem a emoção, e este sentimento pode mudar até a nossa pressão!!! Mas a pressão também pode subir antes que a gente perceba que tem um sentimento batendo na porta e que muitas vezes não prestamos nem atenção...
Por isso que eu digo, que é preciso ouvir os avisos que os sintomas nos dão. Algumas vezes eles vêm da mente, algumas vezes eles vêm do corpo. Ou ainda mesmo simultaneamente... E o tratamento? Não dá para levar só a metade para o consultório... muitas vezes é preciso ouvir o coração (aquele que bate no peito, mas também o da nossa emoção).

Tai Chi e o momento presente

2009-05-13T13:45:00.000-07:00

Um dos pontos interessantes na prática do Tai Chi Chuan é a necessidade de estar sempre focado. O olhar deve acompanhar o movimento das mãos, a respiração deve acompanhar o ritmo dos movimentos, o corpo inteiro deve estar coordenado. No início da prática há uma dificuldade muito grande para se fazer isso, ou seja, para se respeitar os tempos, o que nada mais é do que um reflexo da nossa própria vivência cultural. Quantas vezes nos pegamos com o olhar lá na frente do movimento, enquanto a mão mal começou a voltar para essa posição? Talvez na ânsia de chegar logo, de acelerar, ou na impossibilidade de esperar que as coisas aconteçam no devido tempo.
Quantas vezes olhamos, sem realmente enxergar? Talvez não querendo ver determinadas falhas e imperfeições. Quantas vezes perdemos o compasso da respiração por ansiedade ao vislumbrar que em breve chegará um movimento mais difícil... e mal chegamos lá já nos perdemos muito antes, e esquecemos a seqüência ou divagamos?...
O que a prática do Tai Chi demonstra, através da linguagem corporal, é no fundo a própria personalidade do praticante... Porque corpo e mente não são dissociáveis. E através da prática física é possível perceber e questionar aspectos de si, e também alterá-los na medida do possível.
Na nossa cultura, contrária aos antigos ensinamentos tradicionais orientais, vivemos sempre muitos anos à frente do momento presente. Simplesmente estar no momento presente é muito difícil... parece que neste exato momento não estamos “agindo”, não estamos “buscando”, não estamos “fazendo”... estamos perdendo tempo... e nos sentimos culpados.
Mas contemplando os ensinamentos, aprendemos muitas vezes que a “não-ação” também é uma ação... significa estar fazendo “nada”. Paradoxalmente, estar parado também é um tipo de movimento. Ele nos proporciona amplitude de visão a respeito de quem somos, de onde estamos... pois não temos tempo para pensar nessas coisas quando vivemos tantos anos à frente, todo dia correndo atrás do que poderia ser e ainda não é. Mas em que momentos temos oportunidade para olhar o que “é”?
É incrível como a prática pode nos apontar características da nossa personalidade. E ao vê-las temos a preciosa chance de finalmente questionar velhos hábitos e padrões que geralmente nos são danosos, levando a uma série de distúrbios que já são palavra corrente na nossa vida moderna: depressão, ansiedade, angústia, pânico...
Treinar respirar ao invés de sufocar diante de um desafio... treinar andar de acordo com o fluxo, não sair correndo na frente... treinar estar consigo e com o que aparece, e focar uma coisa de cada vez, em vez de fugir... Há muito o que aprender e a aplicar na vida cotidiana a partir dos ensinamentos e das práticas terapêuticas orientais.

A saúde é subversiva

2009-05-11T12:51:00.000-07:00

"Exatamente. Porque ela não dá lucro a ninguém. Promover a saúde é muito simples mas ao mesmo tempo dá muito pouco ibope porque você tem que ficar falando das mesmas coisas sempre: comer bem, dormir bem, respirar bem, se movimentar, ter uma boa relação afetiva... Nada disso é pirotécnico, nada disso provoca escândalo. O que faz escândalo é um vírus novo que está matando não sei quantas pessoas desnutridas num país paupérrimo, onde qualquer coisa mata, e uma vacina americana que vai salvar todos nós de futuras doenças misteriosas. Você ter saúde é a melhor forma de contrariar esse capitalismo desumano que está aí."

(Sonia Hirsch)

Fontes:

http://www.soniahirsch.com/

http://correcotia.com/sonia/promovendo_a_saude.htm

www.zhenjiu.com.br/?p=858

Conceitos de base da MTC: Mutação

2009-05-11T06:20:00.000-07:00

A Mutação é um conceito de base para a compreensão da visão de mundo e da medicina tradicional chinesa, e para falar dela é necessário citar o I Ching: O Livro das Mutações.

Alguns consideram o I Ching apenas um oráculo, para outros é um clássico da literatura mundial, para outros ainda é um poderoso instrumento para a compreensão da cultura que se desenvolveu na China em anos de história. Segundo Richard Wilhelm, tradutor e estudioso do Livro das Mutações, “tudo o que existiu de grandioso e significativo nos três mil anos de história cultural da China ou inspirou-se nesse livro ou exerceu alguma influência na exegese do seu texto. Assim, pode-se afirmar com segurança que uma sabedoria amadurecida ao longo de séculos compõe o I Ching”. Ele é uma fonte importante e indispensável para a compreensão do pensamento chinês.

O I Ching
A origem do I Ching não é exata, nos remete a uma antiguidade mítica, mais certamente a uma época anterior à dinastia Chou (1150 - 249 a.C.). Neste livro estão dispostas figuras lineares, compostas da combinação de linhas inteiras e linhas interrompidas, chamadas de ‘kua’. São possíveis 8 combinações entre os ‘kua’ para formar trigramas diferentes, e estes 8 símbolos são considerados como imagem de tudo o que ocorre no céu e na terra.

A partir da combinação destes 8 trigramas o I Ching traz 64 combinações de seis linhas (hexagramas), consideradas as 64 ‘possibilidades de destino’. O importante de se notar, entretanto, é a característica simbólica dos ‘kua’.
O fundamental dos trigramas e dos hexagramas do I Ching, é que eles não representam entidades estáticas e sim mutáveis estados de transição. Os trigramas não focalizam as coisas em seus estados de ser, e sim seus movimentos de mudança. Portanto, não são meras representações das coisas enquanto tais, mas sim de suas tendências de movimento. E essas tendências são aplicadas a tudo o que acontece entre o céu e a terra, desde os ciclos da natureza até os ciclos de vida cotidianos dos homens.

Organização no caos
Os ‘kua’ encontrados no I Ching, procuram reproduzir de maneira interessante os movimentos e mutações do macro e do microcosmo e assim passam a idéia de que no fundo da aparente complexidade do universo está oculta uma organização. A observação cuidadosa da natureza e dos seus padrões de transformação leva o chinês à constatação de que há um fluxo contínuo ao qual nada escapa, e à necessidade de compreender os modos e estágios dessa mutação.
Segundo Wilhelm, “no fundo da complexidade aparente do universo, jaz oculta uma ‘simplicidade’. Ela consiste nas tendências opostas e complementares em que sempre oscila a mutação. Atividade e repouso, movimento e inércia, ascensão e declínio são os eternos e mesmos caminhos que sempre o irrepetível percorre. Muda constantemente a natureza, porém sempre ao longo das mesmas estações, Nunca as mesmas flores, mas sempre a primavera. Os fenômenos são incontáveis e distintos uns dos outros, porém regidos, em suas tendências de mudança, pelos mesmos e constantes princípios. Apreendendo-os, descobre-se o simples por detrás do complexo, o que implica também no fácil, que é a trajetória e o percurso de tudo o que acompanha o ciclo em vigência. Fluindo de acordo com as circunstâncias, evita-se o atrito, escapa-se ao desgaste”.
Percebendo o significado da mutação, sua universalidade e onipresença, entende-se que não basta fixar a atenção sobre aspectos que são transitórios e individuais. O mais importante é questionar sobre: como os fenômenos se condicionam uns aos outros, a partir de que princípio eles se modificam e para onde segue a sua transformação.

Acupuntura, introdução

2009-05-09T12:04:00.000-07:00

A Acupuntura é parte de um sistema integrado de cuidados à saúde conhecido como Medicina Tradicional Chinesa, que tem uma história ininterrupta de desenvolvimento que remonta a tempos ancestrais na China e em outros países da Ásia.
As origens da Acupuntura na China podem ser traçadas pelo menos 2000 anos atrás, quando foi escrito o mais antigo livro existente sobre o assunto, tornando-a um dos mais antigos e duráveis sistemas de cuidados em saúde no mundo.
Atualmente a acupuntura é um tratamento de saúde efetivo, natural e bastante popular que tem sido usado por pessoas de ampla diversidade cultural e social.
Ela emprega um paradigma holístico para entender as funções normais e os processos de adoecimento e seu foco reside mais na prevenção das enfermidades do que no seu tratamento.
No indivíduo saudável, um fluxo abundante de Qi (que se pronuncia “tchi”) ou “energia vital” flui através de meridianos corporais (uma rede de canais invisíveis através do corpo). Se o fluxo de Qi nos meridianos se torna bloqueado ou se existe um suprimento insuficiente de Qi então o corpo falha na manutenção da sua harmonia, balanço e ordem, seguindo-se assim a doença ou enfermidade. Isto pode ser resultado do stress, excesso de trabalho, dieta pobre em nutrientes, fatores patogênicos, condições climáticas e do meio-ambiente, além de fatores emocionais e do estilo de vida e se torna evidente para os praticantes da Medicina Tradicional Chinesa através de sinais observáveis de disfunção corporal e psíquica. Os praticantes da Medicina Tradicional Chinesa olham cuidadosamente estes sinais de saúde ou desequilíbrio, prestando particular atenção nos sintomas apresentados, mas também na história pregressa da pessoa, sua constituição geral, condição do pulso e língua.

O tratamento por acupuntura
O tratamento por acupuntura envolve a inserção de finas agulhas esterilizadas em lugares específicos (pontos de acupuntura) ao longo dos meridianos corporais para limpar os bloqueios de energia e incentivar o fluxo normal de Qi através do indivíduo. O praticante pode também estimular os pontos de acupuntura utilizando outros métodos, incluindo moxabustão (calor), ventosas, laser, estimulação elétrica e massagem, de maneira a reestabelecer o fluxo de qi.

Benefícios
Enquanto uma forma natural de cura, a acupuntura possui os seguintes benefícios:
- Promove alívio de dor sem uso de drogas;
- trata efetivamente uma ampla gama de doenças crônicas e agudas;
- trata a causa básica das doenças e enfermidades e não somente os sintomas ;
- promove um tratamento holístico para as doenças e enfermidades, unindo corpo, mente e emoções;
- colabora na prevenção contra doenças bem como na manutenção do bem-estar geral do indivíduo.

A acupuntura é conhecida pelo tratamento de uma ampla variedade de desordens incluindo: condições neurológicas, desordens cardiovasculares, condições respiratórias, desordens do sistema digestivo, desordens do aparelho urogenital, desordens ginecológicas e obstétricas, doenças de pele e dos olhos, desordens músculo-esqueléticas, lesões esportivas e condições psicológicas. Muitas delas reconhecidas pela Organização Mundial da Saúde como tendo sido tratadas com sucesso através dessa técnica.